(β) Η Μετάβαση από τον Ουρανό στον Ουρανό-θεό

ΖΕΥΣ

ΜΙΑ ΔΙΑΤΡΙΒΗ ΣΤΗΝ ΑΡΧΑΙΑ ΛΑΤΡΕΙΑ

ΤΟΥ
ARTHUR BERNARD COOK
ΕΠΙΤΙΜΟΣ ΥΦΗΓΗΤΗΣ ΤΟΥ ΚΟΛΛΕΓΙΟΥ QUEENS, CAMBRIDGE
ΥΦΗΓΗΤΗΣ ΤΗΣ ΚΛΑΣΣΙΚΗΣ ΑΡΧΑΙΟΛΟΓΙΑΣ ΣΤΟ ΠΑΝΕΠΙΣΤΗΜΙΟ
ΤΟΥ CAMBRIDGE

ΜΕΤΑΦΡΑΣΗ ΣΤΑ ΕΛΛΗΝΙΚΑ
ΟΡΕΣΤΗΣ ΠΥΛΑΡΙΝΟΣ

ΠΡΟΣΟΧΗ : Η διατριβή του Cook εξακολουθεί να είναι πολύτιμο έργο για τη συλλογή πρωτογενών πηγών του, αλλά αυτή η τεράστια μελέτη θα πρέπει να χρησιμοποιείται με προσοχή επειδή τα υλικά και οι μέθοδοί της είναι ξεπερασμένα. Στη σύγχρονη έρευνα ένα μεγάλο μέρος στο έργο του Burkert 1983 επικεντρώνεται στις λατρείες του Δία σε σχέση με τις πρακτικές θυσίας. Οι Jameson, Jordan και Kotansky 1993 και Lalonde 2006 συλλέγουν πληροφορίες για τον Δία Μελίχιο για τον ρόλο του στις καθάρσεις. Ο Parke 1967 εξακολουθεί να είναι η καλύτερη αναφορά για τους χρησμούς του Διός. Ο Sinn 2000 παρέχει μια δημοφιλή αφήγηση της Ολυμπίας από έναν ανασκαφέα και μελετητή της θρησκείας που γνωρίζει από κοντά την τοποθεσία.

ΜΕΡΟΣ ΔΕΥΤΕΡΟ

(β) Η Μετάβαση από τον Ουρανό στον Ουρανό-θεό

Τα ακριβή βήματα με τα οποία οι άνθρωποι προχώρησαν από την πίστη του Διός  Ουρανού σε μια πίστη του Διός ως τον θεό του Ουρανού αποκρύπτονται από εμάς στο λυκόφως ενός προϊστορικού παρελθόντος. Το μέγιστο που μπορούμε να ελπίζουμε είναι να ανιχνεύσουμε εδώ και εκεί επιβιώσεις στη γλώσσα και στο έθιμο ή στο μύθο, που μπορεί να μας επιτρέψουν να πορευθούμε, διαμέσου των θεϊκών κενών του λυκόφωτος, στο μονοπάτι που κάποτε ταξίδεψε η πρώιμη σκέψη [1].

Υπό αυτές τις συνθήκες, θα ήταν προφανώς αδύνατο να επιχειρήσουμε οτιδήποτε ως μια λεπτομερή έρευνα ή μια ανακατασκευή της διαδρομής. Ωστόσο, η μετάβαση από τον Ουρανό στον θεό του Ουρανού ήταν ένα σημαντικό γεγονός, γεγονός που τροποποίησε ολόκληρη την πορεία της ελληνικής θρησκείας και η τελική του συνέπεια δεν ήταν τίποτα λιγότερο από την άνοδο της πίστης σε έναν προσωπικό θεό, τον Άρχοντα και Πατέρα όλων. Εν όψει αυτού του σπουδαίου ζητήματος, μπορεί κάλλιστα να επεκτείνουμε το βλέμμα μας πιο μακριά, πέρα από το σημείο της καθαρής ορατότητος και ακόμη να συναινέσουμε σε διάφορες δοκιμαστικές υποθέσεις, που θα μας βοηθήσουν να ανακαλέσουμε στη φαντασία μας τα αρχικά στάδια αυτού του ταξιδιού. Θα τολμήσω, λοιπόν, να υποθέσω ότι στην Ελλάδα, όπως και αλλού, η θρησκεία σημείωσε την ανοδική της πορεία σύμφωνα με τις ακόλουθες γραμμές.

            Όταν εκείνοι που χρησιμοποίησαν για πρώτη φορά τη λέξη Ζευς βγήκαν στον κόσμο και κοίταξαν προς τα πάνω, βρέθηκαν κάτω από την αψίδα ενός γαλάζιου και λαμπρού ουρανού, ενός φωτεινού Κάτι γεμάτο με ανυπολόγιστες πιθανότητες ευτυχίας ή θλίψης. Τους ενθουσίασε με τη σταθερή ηλιοφάνειά του. Τους τρόμαξε με τις πυρκαγιές του. Ανέμιζε στο πρόσωπό τους μια δροσερή αύρα, ή τους έκανε να τρέμουν τα γόνατα τους με μια αντηχητική βροντή. Τους εντυπωσίασε με τα πουλιά που φτερούγιζαν στο δρόμο τους με μια δυσοίωνη σιωπή ή τους μίλησε με μια μυστική άγνωστη γλώσσα. Παρέλασε μπροστά στα μάτια των ανθρώπων μια υπέροχη διαδοχή ουράνιων φαινομένων και τους υπέβαλε όλους ώστε να δουν το καθημερινό θαύμα του σκότους και της αυγής. Αναπόφευκτα, ίσως ενστικτωδώς, θα το αντιμετώπιζαν με δέος – αυτό το πρωτόγονο μείγμα θρησκευτικών συναισθημάτων [2]

– και θα συνέχιζαν να το συμβιβάζουν με όποιο μέσο είχαν στην εξουσία τους. Αυτό είναι το στάδιο της ψυχικής και ηθικής ανάπτυξης που αποδίδει ο Ηρόδοτος στους αρχαίους Πέρσες. «Γνωρίζω», μας γράφει [3],

«ότι οι Πέρσες ασκούν τα ακόλουθα έθιμα. Δεν έχουν την συνήθεια να στήνουν αγάλματα, ναούς ή βωμούς· αλλά, κατηγορούν αυτούς που το κάνουν με ανοησία, γιατί — υποθέτω — δεν θεωρούν, όπως οι Έλληνες, τους θεούς να έχουν ανθρώπινη μορφή. Η πρακτική τους είναι να σκαρφαλώνουν στα ψηλότερα βουνά και να θυσιάζουν σε αυτό που νομίζουν «Δία», με το όνομα αυτό αποκαλούν ολόκληρο τον θόλο του ουρανού [4].

Θυσιάζουν επίσης στον ήλιο και τη σελήνη, τη γη, τη φωτιά, το νερό και τους ανέμους. Αυτά, και μόνο αυτά, είναι τα αυθεντικά αντικείμενα της λατρείας τους». Το ίδιο σκηνικό πίστης έχει αφήσει πολλά από τα ίχνη του στη λατινική γλώσσα και την λογοτεχνία [5].

Θα αναφέρω μόνο ένα παράδειγμα, μια δημοφιλής ρήση του Ennius:

― Κοίταξε εκεί πέρα στην Λαμπρότητα από επάνω μας, την οποία ο κόσμος αποκαλεί ως Jove [6].

Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι σε αυτή την εκφραστική πρόταση ο ποιητής έχει συλλάβει και καθηλώσει για εμάς τη θρησκευτική σκέψη των Ιταλών στο μεταβατικό της στάδιο. Πίσω βρίσκεται ο θεϊκός Ουρανός, μπροστά ο θεός Ουρανός Ιούπιτερ. Τώρα ένας ζωντανός Ουρανός, ακόμα κι αν του πιστώνονται ορισμένες προσωπικές ιδιότητες, δεν γίνεται απαραίτητα ο ανθρωπόμορφος θεός του Ουρανού. Μπορεί ακόμη και να αναπτυχθεί προς την αντίθετη κατεύθυνση. Ο Ξενοφάνης ο Κολοφώνιος τον (-)έκτο αιώνα, φαίνεται να στήριξε τη μεταρρυθμισμένη θεολογία του απευθείας από την αρχαιοελληνική αντίληψη του Διός. Όπως το θέτει ο Αριστοτέλης, (κοίταζε ολόκληρο τον ουρανό και δήλωνε ότι το Ένα υπάρχει, για τον Θεό [7] .»

Σε αυτήν την κοσμική ενότητα «ίση απ’ όλες τις πλευρές [8]»

ο Ξενοφάνης, και πάλι κατά πάσα πιθανότητα ακολουθώντας το παράδειγμα της πρώιμης θρησκευτικής σκέψης, απέδωσε διάφορες προσωπικές δυνάμεις:

― Ως όλον βλέπει, ως όλον σκέφτεται, και ως όλον ακούει [9].

Αλλά ο ποιητής αποκηρύσσει ρητά τον ανθρωπομορφισμό:

― Υπάρχει ένας Θεός, ο μεγαλύτερος μεταξύ θεών και ανθρώπων, Σαν τους θνητούς ούτε στη μορφή ούτε ακόμη στη σκέψη [10].

Φαίνεται, λοιπόν, ότι πρέπει ακόμη να προσδιορίσουμε τις περιστάσεις που αφορούσαν την άνοδο της ανθρωπομορφικής άποψης. Με απλά λόγια, πρέπει να απαντήσουμε στο ερώτημα:

―Πώς προέκυψε, οι Έλληνες γενικά να σκεφτούν τον Δία, όχι ως τον γαλάζιο ουρανό, αλλά ως έναν σκηπτροφόρο βασιλέα που κατοικεί σε αυτόν;

Για να λύσουμε αυτό το πρόβλημα στρέφουμε την προσοχή μας για άλλη μια φορά στην πρωτόγονη ιδέα ενός ζωντανού ουρανού. Ένα σημείο σχετικά με αυτό και το πιο σημαντικό από όλα για την πρακτική παράδοση, το έχω παραλείψει μέχρι στιγμής να το αναφέρω. Η φυτική ζωή, άρα και η ζωική ζωή, και επομένως η ανθρώπινη ζωή εξαρτάται ξεκάθαρα από τον καιρό, δηλαδή από την καιρική κατάσταση του Ουρανού [11].

Ως εκ τούτου, ο απλός άνθρωπος επιδίωκε να ελέγχει την ηλιοφάνεια του, τους ανέμους του, πάνω απ’ όλα τις εύφορες βροχές του με απόλυτη παρεμβολή της δικής του θέλησης που εκφράζεται στις αφελείς τέχνες της μαγείας [12].

Οι σύγχρονοι ερευνητές έχουν δείξει πόσο σπουδαίος ήταν ο ρόλος του μάγου, ιδιαίτερα του δημόσιου μάγου, στην  πρώιμη κοινωνία. Και όχι πριν από τις υπηρεσίες του Dr. JG Frazer η ανθρωπολογία ήταν η λεπτομερής απόδειξη του «ότι σε πολλά μέρη του ο κόσμος ο βασιλιάς είναι ο γραμμικός διάδοχος του παλιού μάγου ή του θεραπευτή ανθρώπου». «Για μάγους», προτρέπει, «βρίσκονται σε κάθε άγρια φυλή γνωστή σε εμάς· και μεταξύ των πιο πρωτόγονων αγρίων…αυτοί είναι η μόνη επαγγελματική τάξη που υπάρχει. Όσο περνάει ο καιρός, και η διαδικασία της διαφοροποίησης συνεχίζεται, η τάξη των θεραπευτών-ανθρώπων υποδιαιρείται η ίδια σε τέτοιες τάξεις όπως οι θεραπευτές των ασθενειών, οι δημιουργοί της βροχής, και ούτω καθεξής· ενώ το πιο ισχυρό μέλος του τάγματος κερδίζει για τον εαυτό του θέση αρχηγού και σταδιακά εξελίσσεται σε ιερό βασιλιά, με τις παλιές του μαγικές λειτουργίες να πέφτουν όλο και περισσότερο στο παρασκήνιο και ανταλλάσσονται με ιερατικά ή ακόμη και θεϊκά καθήκοντα, ανάλογα με την μαγεία που σιγά-σιγά αποβάλλεται από την θρησκεία .» Αλλά αν ναι, γίνεται πολύ πιθανό, όχι πρακτικά βέβαιο, ότι το πραγματικό πρότυπο του ουράνιου καιρού-βασιλέως ήταν ο επίγειος καιρός-βασιλιάς, και ότι ο Δίας παριστάνεται με κεραυνό και σκήπτρο μόνο και μόνο επειδή αυτά ήταν οι εθιμοτυπικές ιδιότητες του μάγου και του μονάρχη. Ο Δίας λοιπόν, κατά μία έννοια, αντέγραψε τον Σαλμωνέα. Μένει όμως να ερωτηθούμε, τί οδήγησε την κοινότητα, μαζί με τον Σαλμωνέα τους, να υποθέσουν  έναν Δία που να μοιάζει με τον Σαλμωνέα. Κλίνω  προς την εξής εξήγηση  όσο το δυνατόν και μάλιστα ως την πιο πιθανή. Με την αιωνό-βιοανάπτυξη της νοημοσύνης εξελίχθηκε σταδιακά στους ανθρώπους ότι ό μάγος όταν προκαλούσε καταιγίδα, δεν τα κατάφερνε ο ίδιος χάρη στη δική του δύναμη θέλησης αλλά μάλλον τη μιμούνταν με τους πυρσούς του, το κροταλιστικό άρμα του κ.λπ., και έτσι ωθούσε την καταιγίδα να συμβεί. Αν, λοιπόν, ο μάγος ή ο βασιλιάς μιμούνταν μια καταιγίδα που έκανε ο Ζευς, τότε πώς την δημιουργούσε ο Ζευς; Το πνεύμα του ενδιαφέροντος είχε αφυπνιστεί (με τους Έλληνες αφυπνίστηκε πιο νωρίς), και η προφανής απάντηση ήταν ότι ο Ζευς πρέπει να είναι ένας Δάσκαλος-μάγος, ένας Βασιλιάς υπέρτατος, πέρα από τα σύννεφα. Αναμφίβολα, όπως προκύπτει από υπαινιγμό,  ο Δίας κάνει την βροντή στον ουρανό όσο και ο μάγος-βασιλιάς τον κάνει στη γη, μόνο που είναι μια μεγαλύτερη, και πιο ηχηρή σε κλίμακα. Παρατηρήστε όμως: αν ήταν πράγματι αυτή η αλληλουχία της σκέψης, τότε η αλλαγή από Ουρανό σε Ουρανό-θεό δεν προκλήθηκε από καμία απόγνωση προς τη μαγεία [13] 

— γιατί οι άνθρωποι θα μπορούσαν να πιστέψουν ότι ο Ζευς ο θεός του Ουρανού έκανε καταιγίδες χωρίς όμως να πάψουν να πιστεύουν ότι ο μάγος-βασιλιάς μπορούσε να παράγει παρόμοια — αλλά μάλλον με την ανακάλυψη ότι η μαγεία, είτε αποτελεσματική είτε όχι, ήταν θέμα μίμησης.  Εν ολίγοις, η μετάβαση από τον Ουρανό σε θεό του Ουρανού ήταν ένα αποτέλεσμα, ίσως το πρώτο αποτέλεσμα, συνειδητής αντανάκλασης  στον τρόπο λειτουργίας της πρωτόγονης μαγείας.

Σε αυτό δείχνει η λατρεία ενός ανθρωπόμορφου Δία, ότι ήταν το αποτέλεσμα μιας μακράς εξέλιξης που περιλαμβάνει τρία καλοσημαδεμένα στάδια, στα  οποία διαδοχικά ρόλο έπαιξαν, τα συναισθήματα, η θέληση και η διάνοια ως το κυριότερο. Πρώτα κατά σειρά ανάπτυξης προέκυψε το συναίσθημα- το δέος που ένιωθε ο πρώτος άνθρωπος καθώς έβλεπε το ζωντανό γαλάζιο από πάνω του, ισχυρό σε ευδαιμονία ή μάστιγα. Το συναίσθημα με τη σειρά του επικαλείται τη θέληση, όταν η κοινότητα μαστίζονταν από την ξηρασία ο μάγος με δική του θέληση και παθιασμένη αυτοπροβολή έκανε τη βιαστική βροχή-καταιγίδα να ικανοποιήσει τη δίψα του ανθρώπου και του θηρίου. Αργότερα, πολύ αργότερα, η διάνοια τέθηκε σε εφαρμογή στη διαδικασία, διακρίνοντας τη μίμηση από το πράγμα που μιμείται και εκφράζει τον ουρανό με γήινους όρους .

Έτσι μια κίνηση ξεκινά, στο επίπεδο του αισθήματος προς τα πάνω μέσω της θέλησης ή βούλησης, και τελείωνε με την πρόκληση όλων των δυνάμεων της ανθρώπινης ψυχής.

Παρεμπιπτόντως καταλήξαμε σε ένα άλλο συμπέρασμα, το οποίο αξίζει να παραβάλουμε. Έχουμε, αν μου επιτρέπεται να χρησιμοποιήσω τη φράση, τόλμη να αναλύσουμε τη θεότητα του Διός. Αυτή η ανάλυση, δοκιμαστική (να το θυμόσαστε) και ο προσωρινός χαρακτήρας, έχει εντοπίσει δύο διακριτά στοιχεία, και τα δύο πρωτόγονου είδους, — αφενός την απέραντη μυστηριώδης απρόσωπη ζωή του γαλάζιου ουρανού, από την άλλη  την ξεκάθαρη μορφή και τάση του βασιλιά που κυβερνά τον καιρό. Και να μιλήσουμε με λογική ακρίβεια, αν και σε ένα τέτοιο θέμα η λογική ήταν στην καλύτερη περίπτωση υπονοούμενη, η αρχέγονη ιερότητα του ουρανού έδωσε το περιεχόμενο, ο εξοπλισμός του μάγου που έγινε βασιλιάς έδωσε τη μορφή του προκύπτοντος Ουράνιου θεού,  του Διός. [14]

Μέρος πρώτο: (α) Ο Ζευς Ουρανός

Υποσημειώσεις

---

[1] Ο μόνος συγγραφέας, από όσο γνωρίζω, που το έχει αναγνωρίσει και το έχει δικαιώσει στις γνώσεις μας για τον Δία είναι ο  Gruppe στο αριστοτεχνικό του εγχειρίδιο [Gr. Myth. Rel. σελ. 753 « η προέλευση της σύλληψης των μεμονωμένων θεών είναι η πιο σκοτεινή περιοχή σε ολόκληρη την ιστορία της ελληνικής θρησκείας,» σελ. 1102 «Μεταξύ του Διός και του ιστορικού Διός βρίσκονται βαθιές χάσματα και πανύψηλα τείχη που μπορούμε εύκολα να υπερβούμε με το μυαλό μας, αλλά δεν επιτρέπεται να πηδήξουμε από πάνω τους»).

[2] R. R. Marett The Threshold of Religion London 1909 σ. 13 (= «Προ-ανιμιστική θρησκεία στη λαϊκή παράδοση 1900 xi. 168), W. Wundt Volkerpsychologie Leipzig 1906 ii. 1.171 επ. «Η προανιμιστική υπόθεση».

[3] Ηρόδ. 1. 131. Το απόσπασμα παραφράζεται και στο Στραβ. 732

[4] Ηρόδ. 1. 131 οι δε νομίζουσι Διϊ μεν επί τα υψηλότατα των ουρέων αναβαίνοντες θυσίας έρδειν, τον κύκλον πάντα του ουρανού Δία καλέοντας. Ο φίλος μου ο αιδεσιμότατος καθηγητής J. H. Moulton, η μεγαλύτερη αυθεντία μας στις πρώιμες περσικές πεποιθήσεις, σε μια αρκετά εντυπωσιακή διατριβή «Συγκρητισμός στην θρησκεία όπως απεικονίζεται στην Ιστορία του Παρσισμού» (Συναλλαγές του Τρίτου Διεθνούς Συνεδρίου για την Ιστορία των Θρησκειών Οξφόρδη 1908 ii. 89 επ.) παρατηρεί μια πρόταση αυτού του αποσπάσματος: «Γενικά θεωρείται ότι [δηλαδή ο Ηρόδοτος] αποκαλεί την υπέρτατη θεότητα «Δία» απλώς από το ελληνικό του ένστικτο. Αλλά είναι τουλάχιστον πιθανόν να άκουσε στην Περσία ένα όνομα για τον θεό του ουρανού που ακουγόταν τόσο πολύ όπως «Δίας», που είναι στην πραγματικότητα η ίδια λέξη, και ότι πίστευε πραγματικά ότι χρησιμοποιούσαν το γνωστό όνομα. (Η πρόταση ήρθε στην προσοχή σε εμένα [J.H.M] ανεξάρτητα, αλλά προσδόθηκε από τον Spiegel, Έραν. Alt. ii. 190.) Αυτό εξηγεί παρεμπιπτόντως γιατί το όνομα Ωρομάσδης (Auramazda) δεν εμφανίζεται στους Έλληνες συγγραφείς παρά μόνο έναν αιώνα αργότερα. Στο Yt. iii. 13 (ένα μετρικό απόσπασμα, πιθανώς αρχαίο) βρίσκουμε πατατ_ δυάος…Ανρό Μαινύτη, «Η Άγκρα έπεσε από τον παράδεισο»: βλέπε Βαρθολομαίο, λημ dyav. Δεδομένου ότι ο Dyaus επιβιώνει στη Veda ως θεϊκό όνομα καθώς και κοινό ουσιαστικό – ακριβώς όπως dies και Diespiter στα λατινικά -είναι προηγουμένως πιθανό ότι οι Ιρανοί εξακολουθούσαν να λατρεύουν την προγονική θεότητα με το παλιό όνομα.» Ο καθηγητής Moulton μου γράφει περαιτέρω (23 Ιουνίου 1911) ότι ο Ηρόδοτος «είναι απολύτως σωστός, ως συνήθως: η γενική του εικόνα για την περσική θρησκεία συμφωνεί πιο διακριτικά με τι θα έπρεπε να ανασυνθέσουμε σε άλλα στοιχεία όπως η θρησκεία των ανθρώπων πριν η μεταρρύθμιση του Ζαρατούστρα να είχε αρχίσει να τους επηρεάζει. Είναι η καθαρή Άρια φυσιολατρεία—και πιθανώς καθαρό ινδογερμανικό όμοιο —, πριν από τη μεταρρύθμιση του Ζ. από τη μία πλευρά και η βαβυλωνιακή μόλυνση που παρήγαγε τον Μιθραϊσμό από την άλλη». Ο Auramazda εμφανίζεται σε μεταγενέστερους Έλληνες συγγραφείς ως Ζευς μέγιστος (Ξεν. Κυρ. 5. 1. 29, κ.σ. ψευδο-Καλισθεν. 1. 40) ή Ζευς βασιλεύς  (Ξεν. Κυρ. 3. 3. 21, 7. 5. 57, Ανάβ. 3. 1. 12,6. 1. 22, Αρριανός. 4. 20. 3 επί τοίσδε ανατείναι Δαρείον ες τον ουρανόν τας χείρας και εύξασθαι ώδε· Αλλ΄ω Ζευ βασιλεύ, ότω επιτέτραπται νέμειν τα βασιλέων πράγματα εν ανθρώποις, κ.τ.λ. = Σουΐδ. λμ. Αλέξανδρος) ή Ζευς και Ωρομάσδης (Αριστοτ. αποσπ. 8 Rose/. Διογ. Λαέρτ. προοίμ. 8) ή Ζευς Ωρομάσδης (Michel Recueil d’ lnscr. gr. αρ. 735 = Dittenberger Orient. Gr. inscr. sel. no. 383, 41 στ. προς ουρανίους Διός | Ωρομάσδου θρόνους, 54 Διός τε Ωρομάσδου κ.τ.λ.). Cp. Αγκαθίας ιστ. 2. 24 το μεν παλαιόν Δία τε και Κρόνον και τούτους δη άπαντας τους παρ΄ Έλλησι θρυλλουμένους ετίμων (δηλ. οι Πέρσαι) θεούς, πλήν γε ότι δη αυτοίς η προσηγορία ουχ ομοίως εσώζετο, αλλά Βήλον μεν τον Δία τυχόν Σάνδην τε τον Ηρακλέα και Αναϊτιδα την Αφροδίτην και άλλως τους άλλους εκάλουν.

[5] Έχω συλλέξει τα στοιχεία στο Folk-Lore 1905 xvi. 260 επ.

[6] (Ιούβ), (Ζευς) *[ Ennius παρ. Κικέρων, περί της φύσεως των θεών 2. 4, 65 ― κοιτάξτε αυτήν την μεγαλειώδη λευκοπύρωσι, αυτό που οι άνθρωποι επικαλούνται ως Iovem (Ιούβεμ), (Ζευς)].

[7] Αριστοτ. μετ. I. 5. 986 b 21 ff. Ξενοφάνης δε . . . εις τον όλον ουρανόν αποβλέψας το ον είναι φησι τον θεόν. Ο J. Burnet στο έργο του Early Greek Philosophy, Λονδίνο και Εδιμβούργο 1892, προτιμά να μεταφράζει ως : «Ο Ξενοφάνης… είπε, αναφερόμενος σε ολόκληρο το σύμπαν, ότι ο Ένας ήταν ο Θεός». Αλλά αυτό, πιστεύω, χάνει την ουσία. Ο Ξενοφάνης, όπως ο Πυθαγόρας και πολλοί άλλοι μεταρρυθμιστές, ξεκινά με μια αναβίωση μισοξεχασμένων πεποιθήσεων.

[8] Ο H. Diels Die Fragmente der Vorsokratiker² Βερολίνο 1906 i. 41,6 πανταχόθεν όμοιον.

[9] Ξενοφάν. θρ. 24 Diels απ. Σεξ. adv. μαθηματικών. 9. 144 ούλος ορά, ούλος δε νοεί, ούλος δε τ’ ακούει Διογ. Λαέρτ. 9. 19. Cp. το ομηρικό ευρύοπα Ζευς και το Ησιοδικό πάντα ιδών Διός οφθαλμός και πάντα νοήσας (Εργ. Ημ. 267).

[10] Ξενοφάν. θρ. 23 Diels απ. Κλήμ. Αλ. στρωμ. 5. 14 σελ. 399, 146 στ. Stahlin, cp. θρ. 10 επ. Diels.

[11] Οι Έλληνες προσπάθησαν επίμονα να συνδέσουν τους Ζευς, Ζήνα κ.λπ. με το ζην. Ο Gruppe, Gr. Myth. Rel.  σ. 1101 σημ. δικαίως παρατηρεί ότι οι προσπάθειές τους, αν και ετυμολογικά λανθασμένες, έχουν μια ορισμένη αξία καθώς ρίχνουν φως στην αντίληψή τους για τον θεό. Διακρίνει: (1) Ο Δίας ως μοναδικός εν ζωή υιός του Κρόνου {Ετ. Μεγ. σ. 408, 55 στ., cp. et. Gud. σ. 230, 16 στ.)· (2) Ο Δίας ως κόσμος-ψυχή (Κορν. θεολ. 2 σ. 3, 3 στ. Lang, Ετ. Μεγ. σ. 408, 52 στ.)· (3) Ο Δίας ως αίτιο ζωής σε όλους όσους ζουν (Αριστοτ. περί Κόσμ. 7. 401a 13 στ. -Απουλ. de mund. 37, Χρύσιππος infra σ. 29 σημ. 4, Κορν. θεολ. 2 σελ. 3, 6 Lang, Διογ. Λαερτ. 7. 147, Αριστείδ. λόγ. i. 6 (i. 9 Dindorf), Ετ. Μεγ. σ. 408, 54, κ.π. Gud. σ. 230, 18 στ., σχόλ. Ιλ. Ο. 188 στ., cp. Αθήν. 289 A, Ευστάθ. in Ιλ. σ. 436, 11στ.)· (4) Ο Ζευς ζωογόνος πνοή δηλαδή ζην + άω (Ετ. Μεγ. σ. 408, 57 στ.).

[12] Σχετικά με τη «δύναμη της θέλησης» ως χονδρικό ισοδύναμο του Μάνα του Ειρηνικού και του orenda των Iroquois βλέπε R. R. Marett The Threshold of Religion London 1909 σ. 99, cp. σελ. 115—141. Ακόμα και ο σοφιστικός άνθρωπος έχει τις στιγμές της υπερβουλίας του. Όταν χτυπάω μια μπάλα πολύ μακριά στο γρασίδι του τένις, αναφωνώ «Μην βγείς έξω!» και ενώ μιλούσα νιώθω σαν η φωνή μου να έλεγχε πραγματικά την πτήση της μπάλας. Ή πάλι, βρίσκω τον εαυτό μου να σηκώνεται στην άκρη των ποδιών για να κάνω μια μπάλα, που είναι ήδη στον αέρα, να περάσει το δίχτυ. Τι άλλο είναι αυτό εκτός από τη στοιχειώδη μαγεία; Στο περιοδικό Folk-Lore 1903 xiv. 278 στ., προσπάθησα να δείξω ότι η μαγεία, είτε «μιμητική» ή «συμπαθητική», εξαρτάται τελικά από μια πρωτόγονη αντίληψη της εκτεταμένης προσωπικότητας – μια αποτυχία να διακρίνει κανείς σωστά το Εγώ από το Μη Εγώ.

[13] Ο Δρ. Frazer σε ένα αξιομνημόνευτο κεφάλαιο (ο.π. i. 220-243) υποστηρίζει ότι, όταν σιγά-σιγά ανακαλύφθηκε η ουσιαστική ματαιότητα της μαγείας, οι οξυδερκείς ευφυΐες που αναζητούσαν μια εξήγηση των αποτυχιών της θα τις απέδιδαν στις πιο ισχυρές μαγείες των μεγάλων αόρατων όντων —των θεών— και έτσι θα ξέφευγε από την «ταραγμένη θάλασσα της αμφιβολίας και της αβεβαιότητας» στο «ήσυχο καταφύγιο» της θρησκείας.  Η μαγεία, εικάζει, παντού πρώτη, η θρησκεία δεύτερη, η δεύτερη οφείλεται άμεσα στην αποκάλυψη της πρώτης. Η ευγλωττία με την οποία ο Δρ Frazer εξέφρασε την υπόθεσή του είναι λιγότερο αξιοθαύμαστη από τη μάθησή του. Αλλά παρ’ όλα αυτά πιστεύω ότι κάνει λάθος. Ο σαστισμένος μάγος θα μπορούσε να εξηγήσει την αποτυχία του αποδίδοντάς την στις γοητείες κάποιου αντιπάλου ασκούμενου στη γη, ας πούμε ενός γειτονικού αρχηγού, ή αλλιώς στις μηχανορραφίες ενός φαντάσματος, ας πούμε ενός νεκρού προγόνου του. Γιατί θα έπρεπε —όπως θα μπορούσε— να υποθέσει θεό του ουρανού, εκτός κι αν ο ουρανός θεωρούνταν ήδη ως θεϊκή Δύναμη; Και, αν αυτό συνέβαινε, τότε η θρησκεία δεν ήταν μεταγενέστερη της μαγείας, αλλά είτε προγενέστερη είτε συνομήλική της. Αναμφίβολα, όπως παρατηρεί ο ίδιος ο Δρ Frazer (ο.π. i. 223), πολλά στρέφονται στον ακριβή μας ορισμό της θρησκείας. Αλλά προσωπικά δεν θα έπρεπε να αρνηθώ τον όρο «θρησκευτικός» στη στάση του ευλαβικού φόβου με τον οποίο υποθέτω ότι ο πρώτος άνθρωπος είχε πλησιάσει τον έμψυχο ουρανό. Πράγματι, δεν θα ήταν παράλογο να υποστηρίξουμε ότι αυτή η προ-ανθρωπόμορφη σύλληψη ήταν από ορισμένες απόψεις υψηλότερη, γιατί ήταν περισσότερο αληθινή από τον μεταγενέστερο ανθρωπομορφισμό. Σε τελική ανάλυση, «ο Θεός δεν είναι άνθρωπος» και η πρώιμη σκέψη δύσκολα θα μπορούσε να προσεγγιστεί πιο κοντά στην ιδέα του Άπειρου παρά με το να αναλογιστεί κανείς το απέραντο γαλάζιο του Ουρανού.

[14] Εδώ πρέπει να ικανοποιηθεί μια ένσταση. Μπορεί να υποστηριχθεί ότι, αν η άποψή μου ήταν αληθινή εδώ, ότι ο Ομηρικός Δίας θα έπρεπε να είναι αναγνωρίσιμος ως μάγος, ενώ η περιβόητη μαγεία είναι σπάνια στον Όμηρο και δεν συνδέεται ποτέ με τον Ομηρικό Δία. Σε αυτό θα πρέπει να απαντήσω (1) ότι τα ομηρικά ποιήματα όπως τα έχουμε φέρουν άφθονα ίχνη προγενέστερης αποκάθαρσης που επηρεάζουν πολλές άγριες πρακτικές (βλ. το πειστικό κεφάλαιο του Prof. G. Murray The Rise of the Greek Epic², Oxford 1911 σελ. 141-166), και (2) ότι μια τέτοια εξάλειψη απέτυχε στην πραγματικότητα ακριβώς εκεί που θα μπορούσε να αναμενόταν η αποτυχία, π.χ. στην εξάλειψη των προομηρικών «προσαρμοσμένων επιθέτων» του Διός. Αυτά είναι απλά παραμύθια του μάγου. Ο Δίας είναι συχνά Κρόνου πάις αγκυλομήτεω, «γιος του μάγου Κρόνου». Είναι ο εαυτός του μητίετα, «μάγος» παρά «σοφός». Η λέξη μητιόεις χρησιμοποιείται τρεις φορές, σε Υμν. Απ. 344 και Υμν. Εστ. 5 του Διός (έτσι Ησ. Εργ. Ημ. 51, Θεογ. 457, Αθην. 491 b), στην Οδ. Δ. 227, των μαγικών βοτάνων που ετοίμασε η κόρη του Δία. Και πάλι ο Δίας μόνος είναι άφθιτα μήδεα ειδώς {Ιλ. Ω. 88, Υμν. Αφρ. 43, Ησ. Θεογ. 545, 550, 561, θραύσμα. 35, 2 Flach), κπ. τα ονόματα των μαγισσών Μήδεια, Αγαμήδη, Περιμήδη, Μήστρα. Τριάντα έξι φορές στην Ιλ. και Οδ. περιγράφεται ως νεφεληγερέτα, ένα ισχνό συνώνυμο του «βροχοποιού». Και τι γίνεται με τη σταθερή του ονομασία αιγίοχος;  Η αιγίς, όταν ταρακουνιόταν, προκαλούσε καταιγίδα (Ιλ. Ρ.593 στ. κπ. Δ. 166στ.) και ο Βιργίλιος φαίνεται τουλάχιστον το θεωρούσε ως μέρος των συνεργείων ενός βροχοποιού (Aen. 8. 352 στ. Arcades ipsum m | credunt se vidisse Iovem, cum saepe nigrantem | aegida concuteret dextra nimbosque cieret, κπ. Sil. It. 12. 719 στ.). Ήταν πιθανώς ως ένα μαγικό μέσο διασφάλισης της γονιμότητας που στην Αθήνα η ιέρεια έφερνε την ιερή αιγίδα σε νιόπαντρες συζύγους (Σουδ. λημ. αιγίς). Περαιτέρω, ο Δίας προκαλεί σεισμό κουνώντας το κεφάλι του και κουνώντας τα μαλλιά του (του ιδίου σελ. 2 σ.)—μια διαδικασία που απολαμβάνει έντονα την τέχνη του μάγου. Τέλος, η συχνή αναφορά της βουλής ή βουλαί του Διός (Ιλ. Ι. 5, Διός δ΄ετελείετο βουλή και πέρα:  βλ. H. Ebeling Lexicon Homericum Lipsiae 1885 i. 236), όπου αποκτά νέο νόημα, αν φανεί ότι υπονοεί τη δύναμη της θέλησης που χαρακτηρίζει τον μάγο-βασιλιά.