Ο Ζευς Μειλίχιος, τα Διάσια, τα Μυστήρια εν Άγραις, οι θυσίες των Διασίων και τα θυόμενα

Η αναφορά του Θουκυδίδη περί των Διασίων (Α. 126. 6)

O Ζευς Μειλίχιος

Η καταγραφή θυόμενων στο θυσιολόγιο της Έρχιας μας δίνει δύο πληροφορίες· την τοποθεσία της εορτής γνωστή ως Διάσια του Διός Μειλιχίου και τη φύση της θυσίας, τουλάχιστον της κοινότητας που συμμετείχε σε αυτή τη εορτή.

― Ανθεστηριώνος, Διασίοις,
εν άστε εν Άγρας Διϊ Μιλιχίωι,
οις νηφάλιος
μέχρι σπλάγχνων Δ ΗΗ

α). Τα Μικρά Μυστήρια

Η τοποθεσία βρίσκεται στη δεξιά όχθη του Ιλισσού λόγω της παρουσίας του Ολυμπιείου προς αυτή την κατεύθυνση και της αρχαίας παράδοσης των συναφών λατρειών εκεί. Ο καθ. Α. Σκιάς είχε συνδέσει τον Δία Μειλίχιο με το ιερό έν Άγρας, στις Άγραις, στην αριστερή όχθη του Ιλισσού, λόγω ορισμένων αναγλύφων από εκείνη την περιοχή όπου αναγνώριζε τον θεό (Αρχ. Εφ. 1894, 133). Ο καθ. Môbius προχώρησε ακόμη παραπέρα και ανέθεσε μια θέση στον Δία Μεiλίχιο στα μικρά Μυστήρια που εορτάζονται στις Άγραις (Aθ. Mil. 60-61, 1935-36, σελ. 244).

Αυτή η τελευταία άποψη έχει απορριφθεί από τον καθ. Nilsson με το σκεπτικό ότι η εγγύτητα του θεού, όπως φαίνεται από τα ανάγλυφα, δεν ήταν αρκετή απόδειξη της λατρευτικής θέσης του στα Μικρά Μυστήρια (Ιστ. Ελλ. Θρ. 1, σελ. 668).

Η βεβαιότητα που έχουμε τώρα ότι η κύρια εορτή του Μειλιχίου εορταζόταν στις Άγραις, έξω της πόλεως (όπως μαρτυρεί ο Θουκυδίδης Ι, 126, 6, λίγες ημέρες αφότου εορτάζονταν και εκεί τα Μικρά Μυστήρια), προκαλεί μια επανεξέταση του χαρακτήρα του θεού (η’ φθίνοντος Ανθεστηριώνος ημερομηνία εορτής). Η παρουσία του Διός μειλιχίου στα Μυστήρια θα φανεί όχι μόνο εφικτή αλλά και απόλυτα κατάλληλη.

Μια θέση δίπλα στη Δήμητρα και την Κόρη στα Μικρά Μυστήρια θα έκανε τον Δία Μειλίχιο συγκρίσιμο με τον Δία Ευβουλέα, Εύβουλο ή Βουλέα (με παρόμοιο ευφημιστικό ή ιλαστικό τίτλο), που εμφανίζεται δίπλα στις δύο θεές στα νησιά του Αιγαίου (SIG³ 1024, 17), βρίσκεται στην Ελευσίνα (IG I², 76, 39- IG II², 4615), και ταυτίζεται με τον Πλούτωνα από τον Ησύχιο (Εύβουλεύς · ο Πλούτων, παρά δέ τοις πολλοίς ο Ζευς έν Κυρήνη).

Η μυθολογική αφήγηση, στην οποία ο Ευβουλεύς είναι ο χοιροβοσκός που καταβροχθίστηκε με το κοπάδι του μέσα από το ίδιο χάσμα που απήχθη η Κόρη, σχετίζεται πιθανώς με την πρακτική της απόρριψης των χοίρων, πλακούντων, άρτων (μερικοί σε μορφή χοίρων) και σιτηρών στα υπόγεια χάσματα και τις σχισμές του εδάφους στις αγροτικές τελετές της Δήμητρας, του τύπου των Θεσμοφορίων.

Ένας άλλος σύνδεσμος με τα Μυστήρια είναι ο δράκων (ο όφις). Ο καθ. Nilsson βλέπει στην προεξοχή ενός όφεως στην Ελευσίνα, μια εκδοχή του οικιακού όφεως που προστατεύει την υπόγεια αποθήκη σιτηρών, όπως και για την οικογένεια που προστατεύει τα πλούτη της οικίας. Ο Ζευς Μειλίχιος, που είναι σημαντικός για την ατομική ευημερία (Ξεν. Αναβ. 7. 8, 4-5), παριστάνεται μερικές φορές ως δράκων (όφις) ή συνοδεύεται από τον όφι, και είναι πολύ συγκρίσιμος ο δράκων με μορφές όπως ο Δίας Κτήσιος (ή Πάσιος), ο Δίας Φίλιος, ο Δίας Σωτήρ και ο Αγαθός Δαίμων. Υπάρχει επίσης η ζοφερή όψη του δράκοντος που φαίνεται στη συσχέτισή του με τον κάτω κόσμο των νεκρών, η οποία, φυσικά, είναι και η άλλη πτυχή του Πλούτωνος.

Ο Δίας Μειλίχιος συνδέεται σαφώς με τις οικογενειακές λατρείες και κατά καιρούς συμβολίζει τους «προγονικούς νεκρούς».

Ένα περαιτέρω λατρευτικό χαρακτηριστικό είναι η σύνδεση του με την κάθαρση, που τονίζεται για τα Μικρά Μυστήρια (Σχόλια Αριστ. Πλούτ. 845· και έστι τα μικρά ώσπερ προκάθαρσις και προάγνευσις των μεγάλων, Πολύαινος Στρατηγ. 5. 17). Ο Θησεύς καθάρθηκε μέσω του Διός Μειλίχιου και ο βωμός του θεού στον Κηφισό θεωρείται ότι χρησιμοποιήθηκε για τον καθαρμό στην έναρξη της ελευσινιακής πομπής (Πλουτ. Θησεύς 12. 1,Παυσ. Ι. 37. 4).

Το Διός κώδιον, που χρησιμοποιούσαν για τον καθαρμό, ο ελευσίνιος Δαδούχος μεταξύ άλλων, ήταν το δέρας του ιερείου που θυσιαζόταν στον Δία Μειλίχιο (σχόλια Ευστ. Ομ. Οδ. Χ 481).

Τελετουργίες όπως τα Ελευσίνια Μυστήρια χαρακτηρίζονται από ένα συνδυασμό του ευεργετικού και του αποτρόπαιου, της γονιμότητας και του θανάτου. Ο Ζευς Βουλεύς και ο Ζευς Μειλίχιος είναι αμφίθυμες θεότητες, καθεμία από τις οποίες ενσωματώνει αυτές τις δύο πτυχές. Τα Διάσια, η κεντρική εορτή του Διός Μειλιχίου, συνδυάζει τα στοιχεία μιας χαρούμενης, οικογενειακής εορτής (Αριστ. Νεφ. 408) με μια ορισμένη αποστροφή «μετά τίνος στυγνότητος» (Ησυχ. Διάσια). Έχει παρατηρηθεί η ομοιότητα με την λατρεία των Ευμενιδών (με τον Μειλίχιο, συγκρίνεται η μορφή «Ησυχος» που θεραπεύεται από τους ιερείς των Ευμενίδων, Σχολ. Σοφ. Ο. Γ. 489). Έχουν επίσης διπλή πτυχή, οι ευφημιστικές ονομασίες, ο δράκων, μπορεί επίσης να αποτελέσουν αντικείμενο ιδιωτικής ευσέβειας με τη μορφή αφιερωματικών ανάγλυφων (IG IV, 571 – IG IV, 574 – IG IV, 575 – IG IV, 668 – SEG XI, 368). Είναι σημαντικό ότι ακούμε και για θεούς μειλίχιους ως μια ομάδα θεοτήτων (Παυσ. 10, 38, 8, IG IX, 2, 1329).

Εν ολίγοις, ο Ζευς Μειλίχιος είμαι μια πανάρχαια, γεωργική μυστηριακή λατρεία. Ο χρόνος και τώρα ο τόπος συνδυάζονται για να τον συσχετίσουν με τα μικρά μυστήρια, που μοιάζουν και είναι προοδευτικά αφομοιώνοντας τις τελετουργίες τους με τη μεγαλύτερη λατρεία της Ελευσίνας.

(β). Τα θυόμενα των Διασίων

Οι θυσίες που επιβεβαιώνονται για τον Δία Μειλίχιο αντανακλούν τον μεικτό χαρακτήρα του. Πρόσφατα έχουμε καταλάβει ότι αντί για πολική αντίθεση μεταξύ «Ολυμπίου» και «Χθονίου» τελετουργικού, υπήρχε στη μία πλευρά ο κανονικός τύπος θυσίας, που συχνά αναφέρεται ως θυσία, ενώ στην άλλη υπήρχε μια ποικιλία με «πανίσχυρες τελεστικές ενέργειες» οι οποίες είτε αντικατέστησαν τη θυσία είτε συνδυάστηκαν με τη θυσία (A. D. Nock, «The Cult of Heroes»).

Επιπλέον, η φυσιολογική θυσία θα μπορούσε να τροποποιηθεί και να «επιχρωματιστεί» προς την κατεύθυνση αυτών των «πανίσχυρων τελεστικών ενεργειών», ανάλογα με το σκοπό και το πλαίσιο της ιεροτελεστίας. Αυτά τα αποκλίνοντα στοιχεία μπορεί να περιλαμβάνουν τον ασυνήθιστο χαρακτήρα του θύματος, το ολοκαύτωμα του θύματος, την ειδική μεταχείριση των μερών του θύματος, την ειδική φύση των προσφορών που προηγούνται ή συνοδεύουν την ίδια τη θυσία (όπως η σπονδή), την ειδική μεταχείριση του δέρατος από το θύμα κ.λπ.

Στην περίπτωση των τελετουργιών για τον Δία Μειλίχιο υπάρχουν ήδη κάποιες ενδείξεις κανονικής θυσίας: το στομάχι του ιερείου (από το θύμα θυσίας) ψήνεται στα Διάσια και αναφέρεται στον Αριστοφάνη στις Νεφέλες (στ. 408).

Υπάρχουν τα ιερεία που πολλοί δεν τα θυσίασαν στα Διάσια, αλλά προφανώς κάποιοι τα θυσίασαν σύμφωνα με τον Θουκυδίδη (I, 126, 6). Η θυσία του Ξενοφώντος στον Δία Μειλίχιο περιλάμβανε μια κανονική θυσία καθώς και ένα ολοκαύτωμα χοίρου, καθώς οι οιωνοί των θεών που υποδεικνύονταν από το «καλλιερείν». στον Ξενοφώντα προέρχονταν από την κανονική θυσία του ιερείου και όχι από το σφάγιον (Αναβ. 7. 8. 5 ― εθύετο και ωλοκαύτει χοίρους τω πατρίω νόμω) Η διαφορά ιερείου και σφάγιου (Αναβ. Ι. 8. 15-4. 3. 9-18-19, 6. 5. 21). Το δέρας των προβάτων που θυσιάζονται στον Δία Μειλίχιο στα Διάσια και στον συγγενή θεό Δία Κτήσιο, μας παρέχει το Δίος κώδιον του Μαιμακτηριώνος στον καθαρμό των καλλιεργειών, ζώων, οικιών και ανθρώπων στα Πομπαία. Το δέρας δεν χρησιμοποιείται για ολοκαύτωμα (σχόλια Ευστάθ. Ομ. Οδ. Χ 481). Και πάλι το κρέας των ζώων που θυσιάζονται στους θεούς μειλίχιους στη Λοκρίδα καταναλώνονταν από τους πιστούς, αν και τόσο η θυσία όσο και η κατανάλωση του κρέατος γίνεται τη νύχτα (Παυσ. 10. 38. 8).

Έτσι ήταν ξεκάθαρο ότι τελούνταν συνηθισμένες θυσίες ιερείων και γινόταν η κατανάλωση του κρέατος τους παρά η πλήρης καταστροφή των θυμάτων με ολοκάυτωμα, αυτό πλέον επιβεβαιώνεται από το ημερολόγιο της Ερχίας. Αλλά παραθέτοντας τα στοιχεία αγγίξαμε και άλλες λατρευτικές πτυχές· για τους θεούς μειλίχιους, εκτός από το ζοφερό αποτέλεσμα της νυχτερινής τελετής, το κρέας έπρεπε να καταναλωθεί τη νύχτα και επιτόπου, μια εκδοχή του γνωστού κανονισμού «ουκ αποφόρα» (ου φόρα στην καταγραφή της Έρχιας). Ο Ξενοφών έκαψε και χοίρους στο ολοκαύτωμα (Αναβ. 7. 8. 4-5). Οι χοίροι χρησιμοποιούνται συνήθως για τελετές καθαρμού στις οποίες δεν τρώγεται το κρέας και αποτελούν τυπική προσφορά στις λατρείες της Δήμητρας. Και τα δύο είναι τελετουργικές πρακτικές σχετικές με τον Δία Μειλίχιο. Οι χοίροι, αν και δεν προσφέρονταν πάντα στο ολοκαύτωμα, είναι μικρά και φθηνά θύματα και χρησίμευαν ως βολικό μέσο για την επίτευξη του αποτελέσματος του ολοκαυτώματος. Από τα τέσσερα θύματα του ολοκαυτώματος στο θυσιολόγιο της Έρχιας, τα τρία είναι χοίροι (στον Δία Εποπέτη και στον Έποπα, στ. 320, στ. 420, στ. 512).

Ένας χοίρος φαίνεται σε ανάγλυφο του -4ου αιώνος από τον Πειραιά που δείχνει μια ευλαβική οικογένεια να ετοιμάζεται να θυσιάσει στον Δία Μειλίχιο, αν και δεν υπάρχει τίποτα που να υποδηλώνει κάποια απόκλιση από την κανονική θυσία που υπονοείται από τέτοια ανάγλυφα (Aρχ. Εθν. Μουσ. Αθην. 219). Τα πρόβατα από τα οποία προέρχεται το Διός κώδιον, αν και δεν ήταν το αντικείμενο του ολοκαυτώματος, το μεταχειρίζονταν κάπως ακανόνιστα καθώς το δέρμα, συνήθως το γέρας του ιερέα ή του θυσιαστή, προοριζόταν για χρήση σε ειδικές τελετές.

Στις λατρείες όπου ο Δίας Μειλίχιος συμβολίζει τους νεκρούς προγόνους αναμφίβολα λάμβανε τις συνήθεις προσφορές τροφής και χοών για τους νεκρούς και τους θεούς των νεκρών. Ειδικότερα, θα περιμέναμε τις καταπραϋντικές, χωρίς οίνο χοές, τα νηφάλια μειλίγματα που προσφέρονται στις Ερινύες, οι οποίες είναι κατάλληλες για τον Μειλίχιο (Αισχ. Ευμ. 107, Σοφ. Οδ Κολ. 100, 481, Παυσ. 2. 11. 4).

Ο βωμός του Μειλιχίου Διός στον Κηφισσό θεωρείται ότι τον ίδρυσε ο Θησέας όταν ζήτησε καθαρμό από τους Φυταλίδες, που του τέλεσαν, «μειλίχια θύσαντες» (Πλουτ. Θησ. 12. 1, Παυσ. 1. 37. 4).

Ένα αττικό ημερολόγιο δείχνει τον Μειλίχιο και τα νηφάλια σε στενή αντιπαράθεση (IG Ι² 850, 3-5). Τα νηφάλια συνδέονται με τον θεό της καταιγίδας και του καιρού, τον Δία Μαιμάκτη μέσω της καιρικής ιεροτελετουργίας του Διός κωδίου και του τελετουργικού της Έρχιας για τον Δία Επάκριο στον Υμηττό (559-64), όπου ο καιρός είναι το κυρίαρχο μέλημα του θεού, να είναι νηφάλιος. Έτσι από τις διάφορες συνδέσεις του θεού θα μπορούσαμε να περιμένουμε αυτή την απόκλιση και από την κανονική πρακτική προς την κατεύθυνση των «πανίσχυρων τελεστικών ενεργειών», μια απόκλιση που τόσο συχνά προδιαγράφεται ως συνοδεία του ολοκαυτώματος — στο ημερολόγιο της Έρχιας και τα τέσσερα παραδείγματα ολοκαυτώματος πρέπει να είναι νηφάλια (IG ΙΙ² 1367).

Ο κανόνας της Έρχιας για Δία Μειλίχιο, «νηφάλιος μέχρι σπλάγχνων», φαίνεται να είναι μοναδικός. Προφανώς δεν έπρεπε να χρησιμοποιηθεί οίνος στις προκαταρκτικές σπονδές σε συνοδεία της κύριας ευχής πριν το θύμα θανατωθεί και τεμαχιστεί (Αρισ. Ειρ. 433, 967 με τα σχόλια). Αλλά σε εκείνο το σημείο, όταν τα κόκκαλα και τα μέρη που κάηκαν στον θεό είχαν τεθεί στη φωτιά και τα εντόσθια προσφέρθηκαν εν μέρει στους θεούς και εν μέρει ψήθηκαν και καταναλώθηκαν από τους προσκυνητές, η σπονδή του οίνου ήταν ιδιαίτερα σημαντική, και είναι σε αυτό το σημείο που θυσιαστές στην Έρχια άρχισαν να χρησιμοποιούν τον οίνο (Αριστ. Ειρ. 1100, Ομ. Οδ. Γ 459, Ομ. Ιλ. Λ 775, Αθήν. 14, 659 ― Σπονδή· δίδου συ σπλ΄σγχν’ ακολουθών· ποι βλέπεις; σπονδή·). Κάποιος θα μπορούσε να συγκρίνει το κείμενο του -4ου αιώνος από την Κω που καθορίζει το τελετουργικό για τον Δία Πολιέα (SIG³ 1025). Την ημέρα πριν από την κύρια θυσία ο ιερέας κοσμεί το βόδι και ρίχνει μπροστά του μια σπονδή με οίνο ανακατεμένον με ύδωρ. Έπειτα φέρνουν το βόδι μαζί με το θύμα του ολοκαυτώματος (έναν χοίρο), επτά άρτους Φλοίαι, μέλι και στέφανους ενώ γίνεται η διακήρυξη της Ευφημίας. Το βόδι απελευθερώνεται και αγιάζεται με θαλλό και δάφνη. Οι κήρυκες προσφέρουν τότε τον χοίρο μαζί με τα σπλάγχα (προφανώς βγαλμένα έξω) σε ολοκαύτωμα επάνω στην εσχάρα του βωμού, σπένδοντας μέλι και ύδωρ , Μελίκρατον, επάνω του.

Τα έντερα (τα έντερα σε αντίθεση με τα σπλάγχνα) πρέπει να πλυθούν και να καούν ολόκληρα στο πλάι του βωμού. Όταν τα έντερα έχουν καεί χωρίς σπονδή (άποτα), πρέπει να χύνεται επάνω τους μέλι και ύδωρ. Τέλος, ο ιερεύς προσφέρει επιπλέον πάνω στα καμμένα πλέον έντερα τα εξής: θυμίαμα, τους φλοίαι άρτους, οίνο κεκραμένον και άκρατον και ένα στέφανο.

Με τα δύο θύματα και τη διπλή «θεραπεία» των ενδόμυχων, η τελετουργία των Κώων είναι πολύ πιο περίτεχνη από την τελετουργία της Έρχιας.

Αυτό που έχουν κοινό είναι ότι το πρώτο μέρος κάθε τελετής είναι προς την κατεύθυνση μιας πανίσχυρής τελετουργίας (το ολοκαύτωμα με τη σπονδή νηφάλια στην Κω, σπονδή νηφάλια στα Διάσια) ακολουθούμενη από τις κανονικές διαδικασίες (σπονδές οίνου στην Κω και την επόμενη ημέρα φυσιολογική θυσία, στην κανονική διαδικασία στα Διάσια που αρχίζουν με τα σπλάγχνα — όπως πρέπει να υποθέσουμε, σε πλήρη σιγή, αφού δεν έχουμε κανένα λόγο να υποθέσουμε οτιδήποτε μη φυσιολογικό στη συνέχεια).

Τα στοιχεία της ελληνικής θυσίας σχηματίζουν ένα λεξικό με πολλές σημασίες, αλλά παρατηρώντας τα συμφραζόμενα των στοιχείων μπορούμε να κατανοήσουμε τη σημασία τους.

Τα Διάσια στο σύνολό τους είναι μια εορτή χαρούμενη για όλη την Αττική αλλά οι τελετές έχουν μια χθόνια σκοτεινή πτυχή και τελούνται «με κάποια αποστροφή». Αυτή αντανακλάται στις διαδικασίες της θυσίας. Το συνολικό αποτέλεσμα του ιερού κανονισμού της Έρχιας είναι ακριβώς αυτό, η ανάμειξη του κανονικού και του μη κανονικού που χαρακτηρίζει τη λατρεία του Διός Μειλιχίου.

(γ). Η αναφορά του Θουκυδίδη περί των Διασίων (Α. 126. 6)

― έστι γαρ και Αθηναίοις Διάσια ά καλείται Διός εορτή Μειλιχίου μεγίστη έξω της πόλεως, εν η πανδημεί θύουσι πολλοί ουχ ιερεία αλλά θύματα επιχώρια. (κώδικες, αρχαίοι συγγραφείς) πολλά ούχ ίερεία άλλ’ αγνά θύματα έπιχώρια. (σχόλια) ίερεία · πρόβατα, θύματα έπιχώρια ’ τινά πέμματα εις ζώων μορφάς τετυπωμένα έθυον.

Π α ν δ η μ ε ί. Οι σχολιαστές έχουν αποδεχτεί σωστά την ερμηνεία, ότι ο λαός στο σύνολό του, σε ένα μέρος, εόρταζε την εορτή μαζί και όχι χωριστά στους δικούς του δήμους. Για τον δήμο της Έρχιας αυτή είναι μία από τις δύο μόνο θυσίες που τελούνται στην Αθήνα και μόνο από τις τρεις που τελούνταν από τον δήμο εκτός της περιοχής της Έρχιας. Φαίνεται ότι και οι άλλοι δήμοι έστελναν επίσης αξιωματούχους με θύματα στο κεντρικό ιερό στις Άγραις, και έτσι η εορτή εορταζόταν πραγματικώς π α ν δ η μ ε ί. Οι δήμαρχοι συμμετείχαν στην επίσημη θυσία του δήμου τους ή έκαναν ιδιωτικές προσφορές.

Τα Ι ε ρ ε ί α σε αντίθεση με τα θύματα έ π ι χ ώ ρ ι α. Το Ιερείον είναι ο συνηθέστερος και ευρύτερος όρος για ένα θύμα θυσίας και το συνηθέστερο θύμα είναι το πρόβατο (IG I² 76. 39 Εύβουλος, SIG³ 1039). Από μόνη της συνεπάγεται ότι αυτή είναι η φυσιολογική θυσία. Το Θ ύ μ α είναι ένας ακόμη ευρύτερος όρος, καθώς οτιδήποτε θα μπορούσε να είναι το αντικείμενο του ρήματος θ ύ ε ι ν. Η λέξη κλειδί είναι ε π ι χ ώ ρ ι α, σε αντίθεση με τα «συνηθισμένα θύματα».

Οι Έλληνες κατά τα πάτρια τηρούν πιστά τοπικές και οικογενειακές μορφές τελετουργιών, για παράδειγμα, τον «προγονικό» συνδυασμό των χοίρων στο ολοκαύτωμα του Ξενοφώντος μαζί με την κανονική θυσία για τον Δία Μειλίχιο.

Το πρόβατο της Έρχιας είναι όντως ένα ιερείο, αλλά η χρήση νηφάλιων σπονδών (χωρίς οίνο) παρά μόνον σκέτο νερό ή μέλι με νερό, που συνοδεύει μόνο το πρώτο μέρος της θυσίας, θα μπορούσε σωστά να περιγραφεί ως ε π ι χ ώ ρ ι ο ν, ένα χαρακτηριστικό τοπικό πάτριο έθιμο, και επομένως η θυσία στο σύνολό της εμπίπτει στις εναλλακτικές του Θουκυδίδη ( Επιχώριος σημαίνει τοπικές παραδοσιακές πρακτικές Πλάτων Νόμοι 5. 738 C, Θουκ 6. 27, Παυσ. 8. 2, 3, Παυσ. 7. 18, 11).

Εάν συμμετείχαν πολλοί άνθρωποι, συμπεριλαμβανομένων πολλών φτωχών (όπως υποστηρίζεται στα χειρόγραφα ως π ο λ λ ο ί), η εξήγηση του σχολιαστή για τα θύματα επιχώρια που τα περιγράφει ως άρτους είναι εύλογη, αν και ο όρος δεν αποκλείει μια ποικιλία προσφορών εκτός από τους άρτους.

Η λεξικογραφική παράδοση των φτωχών Αθηναίων αναφέρει ότι αντικαθιστούν άρτους με θύματα (βούς έβδομος) και α μ α ξ ί ς που αγοράζεται από τα Διάσια, (Αριστ. Νεφ. 864) που εξηγείται ποικιλοτρόπως από τους σχολιαστές ως άρτος ή αμαξίδιο παιχνίδι· η τελευταία έννοια ταιριάζει σε αυτό το λατρευτικό πλαίσιο.).

Είναι προφανές λοιπόν ότι δεν πρέπει να ακολουθούμε τους περισσότερους σύγχρονους συγγραφείς που διαβάζουν «πολλά» αντί για «πολλοί» διότι θα συνεπαγόταν ο αποκλεισμός των κανονικών θυμάτων.

Ούτε δικαιούμαστε να εισάγουμε, από τον Πολυδεύκη, τα α γ ν ά πριν από τα θ ύ μ α τ α, ένα ανάγνωσμα εμπνευσμένο από την αρχαία (και σύγχρονη) θεωρία των πρωτότυπων, αγνών, αναίμακτων προσφορών (Πολυδ. Ι, 26 · Θουκυδίδης δ΄αυτά αγνά θύματα προς αιμάσσοντα και σφαττόμενα αντιτιθείς σμύρναν, λιβανωτόν).

Όπως δείχνει ξεκάθαρα η πρακτική της Έρχιας, η χρήση ύδατος ή μελιού και ύδατος στην αρχή της θυσίας δεν σημαίνει αναίμακτη τελετουργία στη Διάσια.

Αν υπήρχαν άρτοι ανάμεσα σε άλλες «τοπικές» προσφορές, δεν ήταν επειδή η θυσία επρόκειτο να είναι «αγνή». Ούτε υπάρχει λόγος να υποθέσουμε ότι όλα τα θύματα θυσιάζονται στο ολοκαύτωμα.

(δ). Το Κυλώνειον άγος

Το αρχαιότερο βεβαιωμένο γεγονός στην αθηναϊκή ιστορία, βρίσκεται περιέργως με διαφορετικές εκδοχές στον Ηρόδοτο και τον Θουκυδίδη, ενώ μια τρίτη εκδοχή στον Σόλωνα του Πλουτάρχου πιθανώς βασίζεται στη χαμένη εισαγωγή της Αθηναϊκής Πολιτείας του Αριστοτέλους (Ηρώδ. 5, Θουκ. Ι, 126, Πλουτ. Σόλων 12, Αριστ. Αθ. Πολ. 1, βλ. Eπιτ. Ηρακλ. 2).

Από αυτές τις εκδοχές αυτή του Θουκυδίδη και όχι του Ηροδότου, περιλαμβάνει την ιστορία του χρησμού και τις φαινομενικά άσχετες λεπτομέρειες για τα Διάσια. Όταν ο Κύλων συμβουλεύτηκε τους Δελφούς για το σχέδιό του να καταλάβει την εξουσία, τον συμβούλεψαν να επιτεθεί στη εποχή της μεγαλύτερης εορτής του Διός. Ο Θουκυδίδης επιμένει ότι ήταν απολύτως φυσικό να το εκλάβει για να αναφερθεί στην Ολυμπία, όπου ήταν νικητής, και όχι στη μεγαλύτερη εορτή του Διός τοπικά, στα Διάσια, για τα οποία στη συνέχεια προσθέτει τις λεπτομέρειες που έχουμε ήδη συζητήσει. Η πρόσφατη νέα μας γνώση για τα Διάσια μας επιτρέπει να δούμε μια περίεργη σύμπτωση· αν ο Κύλων είχε δράσει στα Διάσια, ο κόσμος θα είχε συγκεντρωθεί πανδημεί στις Άγραις και θα είχε έρθει στην Ακρόπολη πανδημεί εκ των Αγρών. Αλλά αυτό ακριβώς το αρνείται ο Θουκυδίδης· στην πραγματικότητα, αφού ήταν την εποχή των Ολυμπίων στην Πελοπόννησο (και καμμία εορτή στην Αττική) ο κόσμος συγκαλούνταν μαζικά από την ύπαιθρο, πανδημεί εκ των αγρών (68 (1948), σελ. 91. (εκ των αγρών, εδώ σημαίνει «από την ύπαιθρο» (έτσι, π.χ. Wade-Gery, Class. Quart. 27 [1933], σ. 22), από τις τοπικές κοινότητες σε αντίθεση με την πόλη και όχι «από τα χωράφια», όπου δεν περιμένουμε από αττικούς αγρότες να εργάζονται στα μέσα του καλοκαιριού. Πρβλ. Θουκ. II, 16, 1, διά το έθος έν τοις αγροίς όμως οι πλείους . . . γενόμενοι τε και οικήσαντες, μια κατάσταση που θεωρήθηκε ότι ευνοούσε τους δημαγωγικούς τύραννους, παρ. Αριστ. Πολιτ., 1305A, 18 · Αρκετά λανθασμένοι είναι οι καθ. J. Day και M. Chambers, Αριστοτέλους Ιστορία της Αθηναϊκής Δημοκρατίας (Παν. της Καλιφ. Δημ. στην Ιστορία, τόμ. 73, 1962), σσ. 162-63: «Υπάρχουν μάλιστα κάποιοι τοπικοί στολισμοί. Ο Κύλων έκανε την επίθεσή του ενώ οι Αθηναίοι εόρταζαν τα αγροτικά Διάσια· ο Θουκυδίδης λοιπόν μπορούσε να βγάλει το συμπέρασμα ότι ’’οι Αθηναίοι, αφού άκουσαν τα νέα, ήρθαν να βοηθήσουν μαζικά από τα χωράφια’’. Η πολύχρωμη εικόνα ορισμένων ικετών να σφάζονται καθώς τρέχουν σε βωμούς μπορεί να απορριφθεί ως ρητορική»). Αυτή η λεκτική σύμπτωση, αν είναι όντως, προκαλεί μια επανεξέταση των διαφόρων εκδοχών της ιστορίας.

Τόσο στον Θουκυδίδη όσο και στον Ηρόδοτο, ο μόνος λόγος για τον οποίο γίνεται λόγος για τον Κύλωνα είναι η εμμονή της κατηγορίας του μιάσματος κατά των Αλκμεωνιδών για τη συμμετοχή τους στην καταστολή της συνωμοσίας. Αυτό έγινε ένα ζήτημα όχι αργότερα από την εποχή που ο Επιμενίδης κλήθηκε να καθάρει την πόλη και οι Αλκμεωνίδες αναγκάστηκαν να εξοριστούν. Με την εκδίωξη των Πεισιστρατιδών και την επιστροφή των Αλκμεωνιδών, εγείρεται η κατηγορία κατά του Κλεισθένη και ξανά κατά του Περικλή τον (-)πέμπτο αιώνα. Η ίδια η ύπαρξη εκδοχών της ιστορίας τον (-)πέμπτο αιώνα οφειλόταν σε πολιτικές διαμάχες. Υπάρχει, επομένως, εκ των προτέρων λόγος να υποθέσουμε ότι οι λεπτομέρειες που προσθέτει ο Θουκυδίδης αποτελούν επίσης μέρος της διαμάχης και δεν είναι μόνο το αποτέλεσμα ενός αχαρακτηριστικού ενδιαφέροντος για τις θρησκευτικές αρχαιότητες.

Είναι γενικά αποδεκτό ότι ο Θουκυδίδης διορθώνει συνειδητά την απόδοση εξουσίας του Ηροδότου στις πρυτανείες των ναυκράρων όταν γράφει ότι την εποχή εκείνη την εξουσία την είχαν οι εννέα άρχοντες. Όμως οι διαφωνίες μεταξύ των δύο μεγαλώνουν παρακάτω. Ο Ηρόδοτος βάζει τους αποτυχημένους συνωμότες να γίνονται ικέτες στο άγαλμα (της Αθηνάς), ο Θουκυδίδης τους βάζει και στους βωμούς της Ακρόπολης και στους βωμούς των Σεμνών (δηλαδή των Ευμενίδων) στο δρόμο προς τα κάτω (μόνο ο [Αριστοτέλης] Πλούταρχος, έχει η ιστορία του σκοινιού που ήταν συνδεδεμένο στο βωμό και έσπασε καθώς κατέβαιναν οι ικέτες). Ο Ηρόδοτος υπονοεί ότι ο Κύλων ήταν μεταξύ των ικετών που σκοτώθηκαν. Ο Θουκυδίδης δηλώνει ρητά ότι ο Κύλων και ο αδελφός του δραπέτευσαν πριν οι συνωμότες συνθηκολογήσουν με τις αρχές. Ο Ηρόδοτος δεν αναφέρει την πολιορκία της Ακρόπολης και υπονοεί ότι η συνωμοσία ακυρώθηκε πριν από την κατάκτηση της Ακρόπολης. Ο Θουκυδίδης όχι μόνο μιλά για την πολιορκία της Ακρόπολης που κατέλαβαν οι συνωμότες, αλλά λέει ότι συνεχίστηκε τόσο πολύ που οι άνθρωποι βαρέθηκαν και πήγαν σπίτι τους, αφήνοντας τους άρχοντες επικεφαλής. Πηγαίνοντας ακόμα πιο μακριά στην έρευνα φτάνουμε στο μαντείο. Ο καθ. Jacoby ήταν πεπεισμένος ότι ο Ηρόδοτος γνώριζε το μαντείο, όπως ήξερε ότι ο Κύλων ήταν ολυμπιονίκης (Ατθίς, σ. 368, ν. 83.). Στην αρχή φαίνεται περίεργο να υπάρχει ένας χρησμός που καταγράφει ο Ηρόδοτος στον Θουκυδίδη και όχι στο ίδιο το κείμενο του Ηροδότου. Αλλά η αντιμετώπιση του Θουκυδίδη δεν είναι στην πραγματικότητα ηροδότεια· δεν δίνει τις δύο πιθανές ερμηνείες ως αιτιολόγηση του χρησμού ή για να δείξει γιατί ο Κύλων απέτυχε, και φαίνεται να αναφέρει την εναλλακτική ερμηνεία μάλλον άσκοπα μόνο για να αρνηθεί ότι ήταν ακόμη μια λογική εναλλακτική. Μπορεί αυτό που θεωρεί ο Θουκυδίδης ως μια καθαρά υποθετική ερμηνεία του χρησμού, για την επίθεση στα Διάσια, να ανήκε σε μια διαφορετική εκδοχή των γεγονότων για την οποία ο Ηρόδοτος δίνει μια σύντομη περιγραφή· αν ναι, ο Θουκυδίδης στο σύνολο του απολογισμού του διαφωνεί με μια τρέχουσα εκδοχή και όχι μόνον με τον Ηρόδοτο.

Η εκδοχή που ακολούθησε ο Ηρόδοτος μπορεί να ήταν κάπως έτσι: ο Κύλων συμβουλεύτηκε τους Δελφούς και τον συμβούλεψαν να επιτεθεί στη μεγαλύτερη εορτή του Διός, την οποία θεώρησε λανθασμένα ως τα Διάσια στην Αττική, αφού το μαντείο υπονοούσε τα Ολυμπία στην Πελοπόννησο. Ο κόσμος θα συγκεντρωνόταν μαζικά έξω από την πόλη πέρα από τα τείχη, στις Άγραι στην άλλη πλευρά του Ιλισού, και η Ακρόπολη θα έμενε παραμελημένη. Αλλά όπως αποδείχθηκε η λαϊκή υποστήριξη του απέτυχε· όταν ήρθε η είδηση για την επίθεση (ή έγινε φασαρία στην Ακρόπολη;) ο κόσμος υποστήριξε πιστά τις αρχές, τους πρυτάνεις των ναυκράρων και όχι τον Αλκμεωνίδα άρχων Μεγακλή με τους οκτώ συναδέλφους του, και έφτασε στην Ακρόπολη ερχόμενος γρήγορα (πανδημεί εκ των Αγρών). ) πριν μπορέσει να παγιωθεί η κατάληψη. Ο ίδιος ο αρχηγός, ο Κύλων, πιάστηκε ως ικέτης. Αν και κατέβηκαν από την Ακρόπολη με την εγγύηση της ζωής τους, σκοτώθηκαν και οι Αλκμεωνίδες πήραν την ευθύνη.

Ο Θουκυδίδης ξεκινά με μια αρκετά παρόμοια εισαγωγική πρόταση (Ηρόδ. ―ήν Κύλων των Αθηναίων ανήρ Ολυμπιονίκης. Θουκ ― Κύλων ήν Αθηναίος ανήρ Ολυμπιονίκης των πάλαι ευγενής τε και δυνατός. . . .).

Στην ευγενή γέννηση του ίδιου του Κύλωνος προσθέτει την σύνδεσή του μέσω γάμου με τον Θεαγένη, τον χρησμό από το μαντείο και την απάντηση που αναφέρεται στη μεγαλύτερη εορτή του Διός και τίποτα περισσότερο, την στρατιωτική υποστήριξη από τον Θεαγένη και τη δική του ομάδα φίλων, σημείο στο οποίο συμφωνεί ξανά με τον Ηρόδοτο (σε μια εταιρεία συνομηλίκων του). «Όταν ήρθαν τα Ολύμπια στην Πελοπόννησο, κατέλαβε την Ακρόπολη με σκοπό να γίνει τύραννος, αφού θεώρησε ότι αυτή ήταν η μεγαλύτερη εορτή του Διός και κατάλληλη για τον εαυτό του αφού είχε νικήσει στην Ολυμπία. Δεν του πέρασε ποτέ από το μυαλό να σκεφτεί ότι εννοείτο η μεγαλύτερη εορτή της Αττικής ή κάπου αλλού, και ο χρησμός δεν το ξεκαθάριζε. Τελούνται πράγματι στην Αθήνα τα Διάσια, μια εορτή του Διός Μειλιχίου, πολύ μεγάλη, που γίνεται έξω από την πόλη, στην οποία μαζικά πολλοί θυσιάζουν τοπικές προσφορές και όχι συνηθισμένα θύματα. Αλλά, στην πραγματικότητα, θεώρησε ότι είχε τη σωστή ερμηνεία και έτσι έκανε την προσπάθειά του για την κατάληψη. Όταν οι Αθηναίοι το αντιλήφθηκαν [τι είχε συμβεί] ήρθαν να βοηθήσουν, στράφηκαν εναντίον τους, μαζικά από την ύπαιθρο και εγκαταστάθηκαν για να πολιορκήσουν την Ακρόπολη». Ακολουθεί η κούραση του λαού με τη διάρκεια της πολιορκίας, η ανάθεση και εξουσία των αρχόντων, η έλλειψη τροφής και νερού από τους συνωμότες, η φυγή του Κύλωνος και του αδελφού του κ.λπ.

Αξίζει να σημειωθεί ότι οι δύο εκδοχές είναι στον κορμό τους συνεπείς: για την «Ηροδότεια» εκδοχή οι άνθρωποι υπό τους πρυτάνεις των ναυκράρων (οι προκάτοχοι των δημάρχων του Κλεισθένους, Αθ. Πολ., 21, 5) συγκεντρώθηκαν σε μικρή απόσταση από την πόλη πανδημεί, σε τοπικές ομάδες, όπως τον -4ο αιώνα από τους δήμους αν λάβουμε υπ’οψη το θυσιολόγιο της Έρχιας. Απαντώντας αμέσως, τερμάτισαν την κατάληψη χωρίς την ανάγκη πολιορκίας και προτού ο Κύλων προλάβει να δραπετεύσει. Στα θύματα ήταν ο ίδιος ο επίδοξος τύραννος, όχι μόνο οι ένοχοι υποστηρικτές του. Από την άλλη, στην εκδοχή του Θουκυδίδη χρειάζεται χρόνος για να έρθουν οι άνθρωποι από την ύπαιθρο, που καλούνται από την ανώτατη κεντρική εξουσία, τον επώνυμο άρχοντα και τους συναδέλφους του, και με τη μακρά πολιορκία υπάρχει χρόνος για να δραπετεύσουν οι αρχηγοί· οι άνθρωποι της υπαίθρου μαζί με τους ντόπιους αξιωματικούς τους κουράστηκαν από την προσπάθεια και έτσι να ανάθεσαν την ολοκλήρωση της πολιορκίας στην κεντρική εξουσία, τους άρχοντες.

Ποιο θα ήταν το αποτέλεσμα μιας εκδοχής κατά την οποία ένας επίδοξος τύραννος καταλάμβανε την Ακρόπολη κατά τη διάρκεια της εορτής του Διός Μειλιχίου;

Είναι αρκετά περίεργο το γεγονός ότι το πιο διάσημο άγος της αττικής ιστορίας θα είχε συμβεί τότε ακριβώς την εποχή που η χώρα στο σύνολό της εόρταζε τη εορτή μιας εξέχουσας θεότητας της κάθαρσης. Μπορεί η βία που ξεκίνησαν οι συνωμότες, ίσως με τη δολοφονία των φρουρών της Ακρόπολης και τη λεηλασία του ιερού (σχόλ. Αριστ. Ιπ. 445― επελθών τη Ακροπόλει ελήστευε και αλίσκεται. ελήφθη δε συλών το ιερόν της Αθηνάς), να ερμηνευόταν ότι τους τοποθετούσε θρησκευτικά σε λάθος εκείνη την ημέρα όλων των ημερών;

Οι Έλληνες θεώρησαν αρκετά πλεονεκτικό να παραβλέψουν την ικεσία τους ότι δεν ήταν έτοιμοι με επιχειρήματα για να απορρίψουν αυτή των Κυλωνίων. Θα μπορούσαμε να συγκρίνουμε τη πρόβλεψη για τον θάνατο χωρίς δίκη σε έναν προγονικό νόμο που επικαλέστηκε κατά του Ανδοκίδη με το σκεπτικό ότι είχε καταθέσει έναν κλάδο ικέτου στο βωμό του Ελευσινίου κατά τη διάρκεια των Μυστηρίων (Ανδ. Ι. 110). Αυτό υποδηλώνει ότι στις εορτές των θεών για τους οποίους η τελετουργική αγνότητα και τα χθόνια ζητήματα είναι ιδιαίτερα σημαντικά (και έχουμε υποστηρίξει την ένταξη του Διός Μειλιχίου σε αυτόν τον κύκλο) η επαφή με τη μόλυνση που ενυπάρχει στους ικέτες είχε τις πιο βίαιες συνέπειες. Ένας ισχυρισμός ότι οι συνωμότες, όχι οι αρχές, είχαν ξεκινήσει το άγος επισπεύδοντας τη βία και επιχειρώντας την ικεσία στα Διάσια, θα είχε μεγάλη αξία στις διαμάχες του (-)έκτου και του (-)πέμπτου αιώνα, ανεξάρτητα από τα γεγονότα του (-)έβδομου αιώνα. Η σύγκριση με άλλες δύο ιστορίες για την καταστολή των τυραννιών δείχνει μια σειρά από παραλληλισμούς, συμπεριλαμβανομένης της εμπλοκής του Διός Μειλίχιου. Στο Άργος, μια εκλεκτή δύναμη 1000 ισχυρών και πλούσιων νέων, που δημιουργήθηκε πριν το -418 έτος, πρωτοστάτησε στην ολιγαρχική επανάσταση μετά τη Μάχη της Μαντινείας και κυβέρνησε δεσποτικά για περίπου οκτώ μήνες μέχρι το επόμενο καλοκαίρι (Διόδ. Σικ. 12. 75-80, Θουκ. 5. 67. 2, 73. 2, 76. 2, 81. 1-2, Πλουτ. Αλκ. 15). Ο διοικητής τους, ο Βρύας, εκτός από τις άλλες πράξεις βίας, απήγαγε μια νύμφη που τη συνόδευαν στην οικία του γαμπρού, ένα τυπικό έγκλημα τυράννου (Ηρ. 3. 80. 25― νόμαιά τε κινέει πάτρια και βιάται γυναίκας κτείνει τε ακρίτους). Τη νύχτα το κορίτσι τον τύφλωσε και έφυγε την επόμενη ημέρα ως ικέτης στον δήμο. Η βία που ακολούθησε, η οποία είδε τον θρίαμβο της δημοκρατίας, απαιτούσε «άλλες πράξεις καθαρμού για το χύσιμο του αίματος έμφύλιον, συμπεριλαμβανομένου ενός αγάλματος του Δία Μελιχίου» (Παυσ. 3. 17. 8-9). Στη Σπάρτη υπήρχε το περίφημο παράδειγμα του αντιβασιλέα Παυσανία, το οποίο χρησιμοποίησαν οι Αθηναίοι στην απάντησή τους στο σπαρτιατικό αίτημα για εκδίωξη των Αλκμεωνιδών (Θουκ. Ι 128. 2). Εδώ πάλι το θύμα κάνει τον τύραννο, επιθυμεί έναι κορίτσι του Βυζαντίου και τη σκοτώνει όταν τον τρομάζει μέσα στη νύχτα· από αυτό το άγος δεν θα μπορεί να δραπετεύσει παρά τα «καθάρσια παντοία καί ικεσίας» από του Διός Φυξίου και τη επίσκεψη στους ψ υ χ α γ ω γ ο ύ ς της αρκαδικής Φυγαλείας. Και αυτός είναι ο λόγος που από μόνος του δεν κατάφερε να αποκτήσει την ικεσία στον ναό της Αθηνάς Χαλκιοίκου (Παυσ. Γ, 17, 8-9), πάρα πολύ για τη δικαιολόγηση της παραβίασης των δικαιωμάτων του αιτούντος από την κοινότητα. Αλλά η κοινότητα με τη σειρά της πρέπει να εξιλεωθεί με την αφιέρωση δύο αγαλμάτων του Παυσανία (Θουκ. Ι. 134, 4, Παυσ. Γ, 17. 7). Στην Αθήνα ακούμε επίσης για ένα χάλκινο άγαλμα του Κύλωνο, που συνήθως γίνεται κατανοητό ως εξιλέωση για την αφαίρεση της ζωής του ικέτου, καθώς η αφιέρωση ενός νικητή είναι απίθανη στα τέλη του (-) έβδομου αιώνος (Παυσ. Α. 28. 1).

Στην περίπτωση ατόμων αφιερώνεται στον άνδρα ένα άγαλμα, ή δύο. Η βία εναντίον μιας μεγαλύτερης ομάδας, όπως στο Άργος, καταλήγει σε ένα άγαλμα του θεού. Μια παραβίαση κατά των νέων στο Μεταπόντιο απαιτούσε τα αγάλματα των νέων και της Αθηνάς (Ιουστ. 20. 2).

Έτσι βλέπουμε ένα επαναλαμβανόμενο πρότυπο στην ελληνική θεώρηση τέτοιων υποθέσεων.

Ένας τύραννος ή ένας επίδοξος τύραννος διαπράττει βία, κερδίζει την εχθρότητα των θεών και έτσι είναι λάθος όταν η κοινότητα ενεργεί εναντίον του. Με αυτόν τον τρόπο η κοινότητα παραβιάζει επίσης τους θρησκευτικούς κανόνες και πρέπει να κάνει μια εξιλέωση, την οποία κάνει εν μέρει μέσω αφιερώσεων. Δύσκολα μπορεί να αμφισβητηθεί ότι οι Αλκμεωνίδες και οι εταίροι τους έκαναν ό,τι μπορούσαν για να αποδώσουν θρησκευτικές παραβιάσεις καθώς και την απόπειρα τυραννίας στον Κύλωνα, και αυτές πιθανότατα να ήταν οι πράξεις βίας του κατά τη διάρκεια των Διασίων. Όσον αφορά την αλήθεια του θέματος, μπορεί κανείς να αναρωτηθεί αν κάποιος στον (-)πέμπτο αιώνα γνώριζε πραγματικά. Η κοινή παράδοση εκείνη την εποχή φαίνεται να ήταν ότι ο Κύλων, με την υποστήριξη των Δελφών, έκανε την προσπάθειά του στην εορτή του Δία και απέτυχε. Επέλεξε λάθος εορτή του Διός.

Ποια εορτή επέλεξε και ποια έπρεπε να επιλέξει;

Εδώ η γνώμη άρχισε να διχάζεται. Η σαφήνεια του Θουκυδίδη απέρριψε την ιδέα ότι οποιαδήποτε εορτή του Διός εκτός από την Ολυμπία θα έπρεπε να είχε εξεταστεί και προφανώς, αλλά μόνο σιωπηρά, ότι οποιαδήποτε άλλη εορτή είχε επιλεγεί. Ελλείψει μιας πλήρους και σαφούς συζήτησης από τον ίδιο, μπορούμε μόνο να υποστηρίξουμε τις απόψεις που απέρριψε και δεν μπορούμε να υποθέσουμε επωφελώς τους λόγους της επιλογής του. Έχει υποστηριχθεί από τον καθ. Jacoby ότι η εξήγηση του Θουκυδίδη για τη νομική εξουσία των αρχόντων ήταν περισσότερο μια προσπάθεια αθωότητας των Αλκμεωνιδών από εκείνη του Ηροδότου (Ατθίς σ. 187, 368 σημ. 84). Αν ναι, η υπόλοιπη αφήγηση του, ιδιαίτερα η παραβίαση της ιερότητας των βωμών των επικίνδυνων Σεμνών, θα τους παρηγορούσε ελάχιστα (Οι Ευμενίδες προειδοποιούν ενάντια στις εμφύλιες διαμάχες,Αισχ. Ευμ. 976-87). Κατά τη γνώμη μου, η αφήγηση του Θουκυδίδη φέρει τα σημάδια της προσπάθειας να ξεκαθαρίσει τα δεδομένα σύμφωνα με αυτά που θεωρούσε σωστά ιστορικά πρότυπα, όπως στην αφήγηση του για τον Αρμόδιο και τον Αριστογείτονα. Η εκδοχή του Ηροδότου, ωστόσο, θα φαινόταν πιο ευνοϊκή για τους Αλκμεωνίδες, ακόμη κι αν δεν γνωρίζαμε τη μεροληψία του απέναντί τους στο ζήτημα του σήματος ασπίδας στον Μαραθώνα. Αλλά ένα στοιχείο, πρέπει να πούμε, προσδίδει αληθοφάνεια στην αφήγηση του, δηλαδή το άγαλμα του Κύλωνος που υποδηλώνει τον θάνατό του τη στιγμή της πλοκής.

Τέλος, για να επιστρέψουμε στην αρχή, θα εξηγούσα το πανδημεί εκ των αγρών ως μέρος της διευκρίνισης του Θουκυδίδη που πήγε ως εξής (οι παρενθετικές παρατηρήσεις που αναφέρονται σε αυτό που απέρριψε σιωπηρά): ο χρησμός έλεγε «η μεγαλύτερη εορτή του Διός»· η Ολυμπιακή εορτή είναι αυτό που κατάλαβε ο Κύλων και κανένα άλλο δεν είναι σχετικό, ούτε καν τα Διάσια, και προσθέτει μια πρόταση για τα Διάσια για τους μη Αθηναίους αναγνώστες. Αλλά αυτή δεν ήταν η εορτή, και έτσι σε αυτό το πλαίσιο το πανδημεί εκ των αγρών αναφέρεται στην εισφορά από την ύπαιθρο (όχι, όπως θα υποστήριζαν οι υποστηρικτές της θεωρίας των Διασίων, ο κόσμος που συγκεντρώθηκε στις Άγραις). Υπήρξε πολιορκία (όχι άμεση επιτυχία). Οι αρχές ήταν οι άρχοντες (όχι οι πρυτάνεις των ναυκράρων). Ο Κύλων δραπέτευσε (και δεν σκοτώθηκε). Οι αρχές παραβίασαν την ιερότητα των βωμών των Σεμνών (και δεν είναι αληθές ότι οι συνωμότες παραβίασαν τη εορτή του Διός Μειλιχίου).

Michael Jameson/ The Sacrificial Calendar from Erchia

ΣΥΝΤΑΚΤΙΚΗ ΕΠΙΣΚΟΠΗΣΗ Αυτό το άρθρο έχει ελεγχθεί ως προς την ακρίβεια, την αξιοπιστία και τη συμμόρφωση με τα ακαδημαϊκά πρότυπα πριν από τη δημοσίευση.