Μύθος, Tελετουργία και Bιοπορισμός στην Πρώϊμη Ελλάδα

Όταν ασχολούμαστε με το θέμα της αρχαίας οικονομίας όπως αποτυπώνεται στους μύθους, είναι φυσικό να σκεφτόμαστε πρώτα τις ανεπτυγμένες μορφές αυτής της οικονομίας, όπως το εμπόριο. Και μύθοι υπάρχουν σε αφθονία που απεικονίζουν πολλά είδη παραγωγής και ανταλλαγής. Ωστόσο, η οικονομία που επικρατούσε στον αρχαίο κόσμο ήταν μια περιορισμένη οικονομία διαβίωσης στην οποία κάθε τοπική κοινότητα εξαρτιόταν εξ ολοκλήρου από τους δικούς της πόρους, και οι πόροι αυτοί ήταν κάποια βασικά μέσα διαβίωσης, οι διάφορες μορφές της γεωργίας και της κτηνοτροφίας. Ο καθένας μπορεί να δει ότι οι μύθοι έχουν μεγάλη σχέση με αυτές τις πανάρχαιες δραστηριότητες. Αλλά η πραγματική σχέση μεταξύ μύθου και βιοπορισμού δεν έχει γίνει σαφώς κατανοητή.

Ο βιοπορισμός του ανθρώπου, ο αγώνας του να επιβιώσει σε ένα σκληρό περιβάλλον, εξηγεί την ίδια την προέλευση των μύθων. Οι θεοί και οι ήρωες του αρχαίου κόσμου είναι προβολές των βασικών βιοποριστικών μέσων: αρκεί να σκεφτούμε τη Δήμητρα και την Κόρη, τη μητέρα των σιτηρών και την κόρη των σιτηρών- την Ήρα με τους οφθαλμούς βοδιού και τις μεταμορφώσεις ταύρου και αγελάδας που χαρακτηρίζουν τους μύθους της- την Αρτέμιδα, την κυνηγό, της οποίας η ενδυμασία και τα χαρακτηριστικά ήταν κάποτε περισσότερο χρήσιμα παρά σκηνικά. Σε κάθε βιοπορισμό, ωστόσο, υπάρχει και ένα άλλο στοιχείο εκτός από την απλή δεξιότητα ή την εργασία. Διαφορετικά, οι αγρότες και οι κυνηγοί δεν θα λάτρευαν μια γυναίκα όπως η Δήμητρα ή ένα κορίτσι όπως η Άρτεμις, διότι η γεωργία και το κυνήγι είναι αποκλειστικά ανδρικές δραστηριότητες.

Οι θεοί και οι μύθοι τους είναι προβολές της τελετουργίας, των ιερών πράξεων που προωθούν τα διάφορα είδη διαβίωσης. Σε όλες τις εποχές οι άνθρωποι κατέφευγαν σε ευσεβείς, εκφραστικές διαδικασίες για να εργαστούν άμεσα στη φύση. Το πιο συνηθισμένο είδος τελετουργίας είναι η σαγήνη της γονιμότητας, εμπνευσμένη από την ιδέα ότι η ανθρώπινη γενετήσια σαγήνη, επίμονη και αποτελεσματική όπως είναι, μπορεί να συνεργαστεί με την πιο αβέβαιη γονιμότητα της φύσης. Ορισμένα άτομα είναι κατάλληλα για να κάνουν ορισμένα τελετουργικά θέλγητρου. Τα κορίτσια στην εφηβεία υπηρετούν την Αρτέμιδα και το κυνήγι, οι μητέρες υπηρετούν τη Δήμητρα και την κριθή με τον σίτο, οι ορμητικοί άνδρες και οι γυναίκες υπηρετούν τον Διόνυσο και το αμπέλι. Οι θεοί όμως είναι δευτερεύοντες σε σχέση με τα τελετουργικά θέλγητρα. Όταν η πρόθεση του τελετουργικού θέλγητρου του ξεχνιέται – και πάντα ξεχνιέται – οι λειτουργοί εικάζουν ότι οι πράξεις τους απευθύνονται σε ορισμένες δυνάμεις που μοιάζουν με τους ίδιους. Οι θεοί δημιουργούνται κατ’ εικόνα των πιστών τους. Θεοί με τέτοια προσωπικά χαρακτηριστικά και συναισθήματα πρέπει επίσης να έχουν ιστορίες – μύθους που να εξηγούν τις διαθέσεις και τις κινήσεις της τελετουργίας. Οι τελετουργικοί μύθοι είναι επομένως η αρχαιότερη κατηγορία μύθων: στην πορεία των αιώνων περνούν συχνά στο λαϊκό παραμύθι και στο έπος.

Η τελετές σαγήνης (μαγείας), υπό την έννοια των ωμών ενεργειών που περιορίζουν τη φύση, μετατρέπεται σε λατρεία προσωπικών θεοτήτων και εμφανίζεται σε μύθους για θεούς και ανθρώπους. Ενώ η τελετουργία παραμένει η ίδια, αποκρυσταλλωμένη στις μεγάλες εποχιακές εορτές. Η τελετουργία και ο μύθος μαζί διατηρούν πιστά τα ήθη και τις τεχνικές μιας πολύ πιο αρχέγονης κοινωνίας. Οι ελληνικοί μύθοι που εξετάζονται σε αυτό το κεφάλαιο αποτελούν μερικές φορές ενδείξεις για γεωργικές ή κτηνοτροφικές πρακτικές που είχαν ξεθωριάσει ή εξαφανιστεί σε μεταγενέστερους χρόνους.

Κτηνοτροφία

Θα εξετάσουμε πρώτα το ρόλο των ζώων, Υπήρξε κάποια διαφωνία τελευταία σχετικά με την επικρατούσα μορφή κτηνοτροφίας στην αρχαία Ελλάδα (Whittaker 1988). Στα περισσότερα μέρη της Ελλάδας, τα βοοειδή, τα πρόβατα, οι κατσίκες και οι χοίροι εκτρέφονταν για όλους τους συνήθεις σκοπούς, αλλά πώς γινόταν αυτό;

― Η βοσκή των ζώων, ανεξαρτήτως είδους, αποτελούσε συνήθως ξεχωριστή δραστηριότητα ή ήταν συνδεδεμένη με την καλλιέργεια των φυτών;

Στην πρώτη περίπτωση, κοπάδια ζώων βόσκουν σε βοσκότοπους- στη δεύτερη περίπτωση, λίγα ζώα βόσκουν σε άχυρα και αγρανάπαυση και για μεγάλο μέρος του χρόνου κρατούνται σε μαντριά ή στάβλους και τους χορηγείται ζωοτροφή. Ο συνδυασμός κτηνοτροφίας και αρόσιμης καλλιέργειας μας φαίνεται φυσικός και είναι συνηθισμένος στη σύγχρονη Ελλάδα- κάθε Έλληνας αγρότης έχει μερικές κατσίκες και πρόβατα. Ίσως να ήταν λιγότερο διαδεδομένος στην πάτρια Ελλάδα- διότι, απ’ όσο μπορούμε να προσδιορίσουμε, το σύστημα της αμειψισποράς των καλλιεργειών που καθιστά τις ζωοτροφές εύκολα διαθέσιμες δεν εφαρμοζόταν ή δεν ήταν κατανοητό τότε.

Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η εκτροφή ζώων αποτελούσε συχνά μια ξεχωριστή δραστηριότητα- είχε τη μορφή της κτηνοτροφίας. Για τα αιγοπρόβατα αυτό σημαίνει μετακίνηση από τα χειμερινά βοσκοτόπια στις πεδινές περιοχές στα θερινά βοσκοτόπια στα βουνά. Η κτηνοτροφία είναι καλά αποτυπωμένη στους μύθους και τις τελετουργίες. Υπάρχουν ξεχωριστές εορτές που σηματοδοτούν τις κύριες εποχιακές μεταβάσεις για τα διάφορα ζώα, και αυτές οι εορτές δημιουργούν μερικούς πολύ εντυπωσιακούς μύθους. Τα ζώα που πρέπει να ερευνηθούν και με αυτή τη σειρά, είναι τα πρόβατα, οι κατσίκες, οι χοίροι και τα βοοειδή.

Εκτροφή αμνών-προβάτων

Ανέκαθεν αναγνωριζόταν ότι ο μύθος του Οιδίποδος απεικονίζει τη μετακινούμενη προβατοτροφία. Το βρέφος Οιδίπους εκτέθηκε στο όρος Κιθαιρών, νότια της Θήβας (Robert 1926, 884-87). Τον έφερε εκεί ένας Θηβαίος βοσκός και τον έσωσε ένας Κορίνθιος βοσκός, ο οποίος είχε έρθει στο ορεινό βοσκότοπο από την αντίθετη κατεύθυνση. Γι’ αυτό ο Οιδίπους μεγάλωσε στην Κόρινθο και δεν ήξερε μέχρι πολύ αργά ότι καταγόταν από τη Θήβα. Οι βοσκοί της ιστορίας του Οιδίποδος έχουν τις μόνιμες κατοικίες τους στα πεδινά, στη Θήβα και στην Κόρινθο. Αυτό συχνά αποκαλείται κανονική μετανάστευση και πρέπει να ήταν ο κανόνας μεταξύ των πόλεων-κρατών της Ελλάδας.

Όμως, σε παλαιότερες εποχές και σε μη αναπτυσσόμενες περιοχές, οι βοσκοί ασκούσαν επίσης αντίστροφη μετανάστευση, όπου οι μόνιμες κατοικίες βρίσκονται στα βουνά. Το έθιμο αυτό αποτυπώνεται στον παράξενο παλαιό μύθο της Πρόκνης και της Φιλομήλας, δύο δυστυχισμένων γυναικών που μεταμορφώθηκαν σε δύο πουλιά, το αηδόνι και το χελιδόνι, τα οποία είναι προάγγελοι της άνοιξης.

Το έθιμο χρειάζεται μια εξήγηση. Τα πρόβατα οδηγούνταν στα βουνά την άνοιξη, από τα τέλη Ανθεστηριώνος (Μάρτιο) ή τον Ελαφηβολιώνα (Απρίλιο) ανάλογα με τον καιρό (Orth 1921, 390-91- Γεωργούδη 1974, 167-68). Στην Αθήνα το γεγονός σηματοδοτείται από την εορτή Πανδία, η οποία πέφτει στο μήνα που αντιστοιχεί στα μέσα Ελαφηβολιώνος (τέλη Μαρτίου και στις αρχές Απριλίου) (Deubner 1932, 176-77). Η ονομασία Παν-δια σημαίνει «τελετές του ολοφώτεινου ουρανού».[1] Ακριβώς αυτή την εποχή ο ουρανός φωτίζεται τόσο την ημέρα όσο και τη νύχτα- μόνο τότε είναι κατάλληλος ο ορεινός βοσκότοπος.

Το ζευγάρωμα των προβατίνων και των κριών αρχίζει στα μέσα Μουνιχιώνος (αρχές Μαΐου) και συνεχίζεται μέχρι τις αρχές Εκατομβαιώνος (τέλη Ιουλίου), ώστε τα νέα αρνιά να συμπίπτουν από τον Βοηδρομιώνα και μετά (Σεπτέμβριο), μέσα στον χειμώνα (Βάρρων 2.1.18, 2.2.13-14, Columella 7.3.11, Πλίνιος 8.187). Προς το τέλος του χειμώνος τα ανεπιθύμητα αρνιά σφάζονται- πρόκειται κυρίως για τα αρσενικά. Οι βοσκοί τότε εορτάζουν μια άλλη εορτή και τρώνε αρνί στιφάδο. Στην ορεινή περιοχή της κεντρικής Ελλάδας, όπου η κτηνοτροφία ήταν ιδιαίτερα σημαντική, αυτή η χειμερινή εορτή ονομάζεται Αμάλια, δηλαδή «οι τελετές των νεαρών ζώων» (αμάλοι), και δίνει το όνομά της στον μήνα που αντιστοιχεί στον Γαμηλιώνα (στα τέλη Ιανουαρίου και στις αρχές Φεβρουαρίου) (Samuel 1972, Αμάλιος).

Η Πρόκνη και η Φιλομήλα

Ας θυμηθούμε τον μύθο (Robert 1926, 154-62). Ένας βασιλιάς της Αθήνας ονόματι Πανδίων δίνει την κόρη του Πρόκνη σε έναν βασιλιά της κεντρικής Ελλάδας ονόματι Τηρεύς. Η Πρόκνη πηγαίνει να ζήσει με τον Τηρέα και γεννάει έναν υιό. Ο Τηρεύς, όμως, επιθυμεί την άλλη κόρη του Πανδίονος, τη Φιλομήλα. Και αυτή οδηγείται στο ορεινό βασίλειο- ο σκληρός βασιλιάς κάνει τα δικά του μαζί της, στη συνέχεια της κόβει τη γλώσσα και την κρατάει κλεισμένη σε ένα μαντρί με πρόβατα. Η άλλη κόρη μαθαίνει την αλήθεια όταν η αμίλητη Φιλομήλα υφαίνει στον αργαλειό ένα ύφασμα – υφαίνοντας με τις χρωματιστές κλωστές μαλλιού, απεικονίζει την ιστορία της δυστυχίας της. Μαζί τα κορίτσια παίρνουν εκδίκηση από τον Τηρέα σκοτώνοντας το βρέφος υιό του. Το κόβουν σε κομμάτια, το βράζουν σε έναν λέβητα, και προσφέρουν το βραστό στον Τηρέα. Λίγο αργότερα τα κορίτσια μεταμορφώνονται σε εκείνα τα πουλιά της άνοιξης, το αηδόνι και το χελιδόνι, και ο Τηρεύς σε γεράκι που τα καταδιώκει.

Τα ονόματα στην ιστορία είναι διάφανα. Ο Πανδίων πήρε το όνομά του από την ανοιξιάτικη εορτή του φωτεινού ουρανού- ο Τηρεύς, από το ρήμα τηρείν, που σημαίνει «παρατηρώ -παρατηρητής», δηλαδή ο βοσκός- η Φιλομήλα σημαίνει «αγαπώ τα κοπάδια».

Οι ενέργειες είναι επίσης διάφανες. Η συμμαχία μεταξύ του Πανδίονος της Αθήνας και του Τηρέως της κεντρικής Ελλάδας αντικατοπτρίζει το έθιμο της μεταναστευτικής κτηνοτροφίας. Ο μύθος λέει επίσης ότι ο Τηρεύς βοήθησε τον Πανδίονα στη διαμάχη του με έναν βασιλιά της Θήβας- τα βοσκοτόπια του όρους Κιθαιρώνα βρίσκονταν μεταξύ Αθήνας και Θήβας και συχνά αμφισβητούνταν μεταξύ τους. Η μοίρα των δύο κοριτσιών, της Πρόκνης και της Φιλομήλας, αντικατοπτρίζει την αναπαραγωγή και το κούρεμα των προβάτων, αντίστοιχα- και οι δύο εργασίες γίνονται αμέσως μετά την ανοιξιάτικη εορτή. Το φρεσκοκομμένο μαλλί χρησιμοποιείται στην υφαντική της Φιλομήλας. Ο υιός που γεννιέται από την Πρόκνη σφάζεται όπως κάθε αρσενικό αρνί και αντιμετωπίζεται ακριβώς όπως τα αρνιά, καθώς βράζεται και τρώγεται. Οι μεταμορφώσεις των πουλιών μας δείχνουν γιατί όλος ο κύκλος ξεκινά την άνοιξη, όταν τα μεταναστευτικά πουλιά επιστρέφουν και το χελιδόνι στριφογυρίζει γύρω από το ποιμνιοστάσιο, σαν το δικό μας σταβλοχελίδονο.

Ο μύθος της Πρόκνης και της Φιλομήλας είναι ένας αθηναϊκός μύθος, τον οποίο ο Σοφοκλής παρουσίασε στο έργο του Τηρεύς. Αυτή η μορφή του μύθου είναι πιθανότατα πολύ παλαιά. Αν κάποτε οι βασιλείς της Αθήνας έδωναν τα κοπάδια τους σε βοσκούς γενάρχες που τα οδηγούσαν μέχρι την κεντρική Ελλάδα, αυτό θα πρέπει να έγινε κατά τους μυκηναϊκούς χρόνους. Αργότερα ο μύθος αφηγείται κάπως διαφορετικά. Ο βασιλιάς Τηρεύς δεν κυβερνά στην κεντρική Ελλάδα αλλά στη Θράκη – την περιοχή σήμερα στα βαλκανικά βουνά της Βουλγαρίας και της Γιουγκοσλαβίας. Η Θράκη είναι πολύ μακριά από την Αθήνα για οποιαδήποτε πραγματική μετακίνηση των ζώων. Από μεσογειακής απόψεως, η Θράκη είναι η χώρα του χειμώνα και ως βασίλειο του Τηρέως συμβολίζει την χειμερινή βοσκή. Ο μύθος αφηγήθηκε με αυτόν τον τρόπο όταν η πραγματική σύνδεση μεταξύ Αθήνας και κεντρικής Ελλάδας δεν ήταν πλέον κατανοητή.

Άλλοι μύθοι της εκτροφής προβάτων

Υπήρχαν και άλλες εκδοχές της ιστορίας, διότι η μετακίνηση των ζώων ήταν ευρέως διαδεδομένη. Τυχαίνει η παλαιότερη καταγεγραμμένη εκδοχή να προέρχεται από την κτηνοτροφική περιοχή της κεντρικής Ελλάδας. Μια ζωγραφισμένη μετόπη από πηλό του -625, περίπου δείχνει τα δύο κορίτσια, Πρόκνη και Φιλομήλα, έτοιμες να σκοτώσουν το βρέφος- τα ονόματά τους δίνονται επίσης με ζωγραφισμένα γράμματα, όχι Πρόκνη και Φιλομήλα, αλλά οι λέξεις για το αηδόνι και το χελιδόνι, Αηδών και Χελιδών. Η μετόπη κοσμούσε έναν ναό του Απόλλωνος στον Θέρμο της Αιτωλίας- ο Απόλλωνας, όπως και ο Ερμής, είναι ο προστάτης των βοσκών.

Μια άλλη εκδοχή καταγράφεται πολύ αργότερα από την περιοχή της Ιωνίας στη δυτική ακτή της Μικράς Ασίας (Α. Λιμπεράλις Μετ. 11)- και εδώ η βοσκή είναι σημαντική. Ένας πατέρας που κατοικεί στην Έφεσο δίπλα στη θάλασσα, μια καλή τοποθεσία για χειμερινή βοσκή, δίνει πρώτα τη μία κόρη, την Αηδόνα, και μετά την άλλη, την Χελιδόνα, σε έναν άνδρα από τον Κολοφώνα, μια ορεινή περιοχή βορειότερα, μια καλή τοποθεσία για θερινή βοσκή.

Οι μεταγενέστερες εκδοχές ενός συγκεκριμένου μύθου είναι συχνά πιο κυριολεκτικές και λιγότερο ευφάνταστες, όπως συμβαίνει και με αυτόν. Ο άντρας του Κολοφώνος δεν κόβει τη γλώσσα του θύματός του, αλλά της κόβει τα μαλλιά και την ενδύει με άθλια ενδύματα- έτσι όπως ένα πρόβατο όταν του κόβουν το μαλλί. Όταν ο άνδρας του Κολοφώνος καταδιώκει τα κορίτσια στην Έφεσο, συλλαμβάνεται από τον πατέρα των κοριτσιών και τους άλλους συγγενείς και ρίχνεται σε ένα μαντρί, όπου βασανίζεται από μύϊγες. Το κορίτσι που ονομάζεται Αηδόνα τον λυπάται και διώχνει τις μύϊγες. Όταν τα πρόβατα είναι στα μαντριά, οι μύϊγες είναι ενοχλητικές, αλλά τα πουλιά τις περιορίζουν.

Ο άνθρωπος του Κολοφώνος είναι μια ενδιαφέρουσα μορφή. Το όνομά του είναι Πολύτεχνος, «άνθρωπος με πολλές δεξιότητες», και η δεξιότητα που αναφέρεται ιδιαίτερα είναι η κατασκευή μιας άμαξας. Στην πραγματική ζωή ο βοσκός που οδηγεί τα κοπάδια του στα ορεινά βοσκοτόπια, μακριά από την πόλη, εξαρτάται εξ ολοκλήρου από τους δικούς του πόρους και πρέπει να είναι γνώστης πολλών δεξιοτήτων. Όλος ο εξοπλισμός του στοιβάζεται σε μια άμαξα που σύρεται από μικρά άλογα ή γαϊδούρια.

Ο ποιμενικός θεός Ερμής συνδέεται με άμαξες και άλογα σε ορισμένες λατρείες και μύθους (Graf 1985, 271-72), και η συσχέτιση προέρχεται από αυτό το υπόβαθρο.

Εκτροφή αιγών (κατσικών)

Οι κατσίκες εκτρέφονταν στα περισσότερα μέρη της πάτριας Ελλάδας, αλλά σε μικρότερους αριθμούς από τα πρόβατα, καθώς τα δέρματα ή το τρίχωμά τους είχαν μικρότερη αξία. Κυριαρχούσαν μόνο εκεί όπου το έδαφος ήταν ακατάλληλο για τα πρόβατα. Ο Ησίοδος, στα Έργα και Ημέρες του, στηρίζεται καθ’ όλη τη διάρκεια του έργου του στις κατσίκες, για κρέας, γάλα και δέρματα. Οι τελετουργίες και οι μύθοι της εκτροφής αιγών συχνά ανήκουν σε αυτές τις ορεινές περιοχές.

Η περίοδος αναπαραγωγής των κατσικών είναι τα τέλη του φθινοπώρου –αρχές χειμώνος, τον Μαιμακτηριώνα, και τα νέα μικρά τους συμπίπτουν με την άνοιξη (Βάρρων 2.3.8, Columella 7.6.6, Γεωπονικά 18.9.7). Το καλοκαίρι είναι έτοιμα να απογαλακτιστούν- πολλά βγαίνουν σε βοσκότοπους, άλλα επιλέγονται για το κρέας. Δεδομένου ότι οι κατσίκες τρέφονται με το φύλλωμα των θάμνων και των δέντρων, οι βοσκότοποι είναι πιο άφθονοι το καλοκαίρι (όπως δεν είναι για τα πρόβατα), και τα ζώα είναι τότε πιο παχιά (Ησίοδος Έργα και Ημέρες 585, 590, 592).

Ο τραγο-θεός στη λογοτεχνία και την τέχνη είναι ο Παν, ζωηρός και λάγνος σαν νεαρό κατσικάκι. Στη λατρεία ο Παν βρίσκεται συνήθως δίπλα σε μια ανώτερη μορφή, που ονομάζεται είτε «η Μήτηρ», είτε «η Μήτηρ των Θεών»· και λατρεύεται ήδη στη μυκηναϊκή Πύλο (Chadwick 1973, 481), και η εξέχουσα θέση της στα πρώϊμα χρόνια αντικατοπτρίζεται στο μύθο της «διαδοχής στον ουρανό», που την καθιστά μητέρα του Διός και των άλλων ολύμπιων θεοτήτων. Στην κλασική Ελλάδα, ωστόσο, ταυτίστηκε σχεδόν καθολικά με μια άλλη, πολύ παρόμοια, την θεά των κοπαδιών και των αγελάδων, την οποία οι Έλληνες από τη Μικρά Ασία, την ονόμαζαν «Μητέρα του Όρους» ή Κυβέλη.

Η ιθαγενής «Μήτηρ των Θεών» αναγνωρίζεται εύκολα από τις δύο πανάρχαιες εορτές της, τα Γαλαξία και τα Κρόνια, οι οποίες πίπτουν αντίστοιχα στις αρχές της άνοιξης και προς τα μέσα του καλοκαιριού, την εποχή δηλαδή που ξεπροβάλουν τα ζωηρά ερίφια και την εποχή που βγαίνουν για πρώτη φορά για βοσκή. Η Μήτηρ εμφανίζεται σε αρχαίες πόλεις όπως η Αθήνα και η Θήβα, καθώς και σε απομακρυσμένα μέρη όπως η Αρκαδία και ο ορεινός όγκος της κεντρικής Κρήτης. Η συγχώνευση μεταξύ της ντόπιας «Μητρός» και της αντίστοιχης της Ανατολίας μπορεί να φανεί καθαρά στην περιοχή όπου πρωτοεμφανίστηκε, στη Μίλητο, την Κύζικο και άλλες ιωνικές πόλεις.

Η Γέννηση και η Γαλουχία του Διός

Η εορτή Γαλάξια εορτάζεται τον μήνα που αντιστοιχεί στα τέλη Μαρτίου και στις αρχές Απριλίου, τον Ελαφηβολιώνα (Deubner 1932, 216)- σε ορισμένες πόλεις ο μήνας αυτός πήρε την ονομασία του από την εορτή (Samuel 1972, Γαλαξιών). Τα Γαλαξία, δηλαδή γαλαξία με σιβυλλικό ήχο, σημαίνει «την τελετουργία του γάλακτος» και δείχνει ότι στόχος ήταν η προώθηση της γαλακτοπαραγωγής των αιγών, η οποία αρχίζει με τη γέννηση των κατσικιών και συνεχίζεται για περίπου τέσσερις μήνες. Το πιο επιθυμητό χαρακτηριστικό μιας αίγας είναι ο μεγάλος μαστός (Βάρρων 2.3.2, Col. 7.6.4, 9). Ως τελετουργικό θέλγητρο, η Μήτηρ λαμβάνει μια προσφορά από χυλό κριθαριού βρασμένο σε γάλα, που ονομάζεται επίσης γαλαξία.

Ο μύθος που εμπνέεται από τη εορτή αφηγείται πώς η Μήτηρ, που μερικές φορές είναι γνωστή ως Ρέα, γέννησε τον θεό Δία και τον θήλασε, είτε μια αίγα, που μερικές φορές ονομάζεται Αμάλθεια, είτε μια νύμφη με αυτό το όνομα (Schwabl 1978, 1205-16). Η Αμάλθεια είναι πολύ πιθανό να είναι ένα περιγραφικό όνομα, σημαίνει «αυτή που θηλάζει ένα κατσικάκι»[2]. Ο Ησίοδος εντοπίζει το θηλασμό σε ένα άντρο στην Κρήτη, και ήταν τέτοιο το κύρος του που αυτή η τοποθέτηση, όσο ασαφής και αν είναι, έγινε η συνήθης περιγραφή. Υπήρχαν όμως πολλές τοπικές παραδόσεις για τη Γέννηση και το θηλασμό του Διός – στη Θήβα, στην Αρκαδία, και πράγματι σε όλη την Ελλάδα (Παυσανίας 4.33.1). Και μερικές φορές το βρέφος που θηλάζει δεν είναι καθόλου ο Δίας, αλλά είναι είτε ο Πάν είτε (μεταγενέστερη εκδοχή) ο Αιγίπαν (Αίγα-Παν)- ή πάλι λέγεται ότι η Αμάλθεια θήλασε τόσο τον Δία όσο και ένα πραγματικό κατσικάκι, μια λεπτομέρεια που μας θυμίζει ότι οι κατσίκες συχνά γεννούν δίδυμα. Το εύρος των μυθικών παραλλαγών δείχνει ότι η εορτή ήταν κάποτε ευρέως διαδεδομένη.

Ο Κρόνος

Η εορτή Κρόνια ήταν επίσης ευρέως διαδεδομένη και συχνά δίνει το όνομά της σε έναν καλοκαιρινό μήνα (Pohlenz 1922, 1982-86- Deubner 1932, 152-55- Samuel 1972, Κρονιών, Κρονίδη). Ήταν μια ευκαιρία για υπερβολικές ευωχίες και ευθυμία, τόσο πολύ ώστε οι πηγές να συγκατατάξουν τα Κρόνια με δύο άλλες εορτές διακοπών σε εντελώς διαφορετική εποχή, τα χειμερινά Διονύσια στην Ελλάδα και τα Σατουρνάλια στη Ρώμη. Και στις δύο εποχές οι ευωχίες έχουν παρόμοιο σκοπό – να τονώσει την ανάπτυξη των αμπελιών μετά το χειμερινό κλάδεμα και να τονώσουν την ανάπτυξη της βλάστησης των πράσινων φυτών και του φυλλώματος στη ζέστη του καλοκαιριού.[3] Η Μήτηρ ενισχύθηκε με μια κατάλληλη προσφορά. Ένας πήλινος δίσκος ή τάσι που ονομάζεται κέρνος, αποτελούμενος από πολλά μικρά κύπελλα τοποθετημένα πάνω σε μια βάση δακτυλίου, ήταν γεμάτο με μια ποικιλία καλοκαιρινών καρπών. Η εορτή πήρε το όνομά της από αυτή την προσφορά: Τα Αρώνια είναι μια άλλη μορφή του *κέρνια, δηλαδή τις «τελετές του κέρνου».

Αν και οι περισσότερες πάτριες εορτές έχουν πάρει το όνομά τους από την τελετουργία, μερικές έχουν πάρει το όνομά τους από την εκάστοτε θεότητα. Όταν ξεχάστηκε η πραγματική σημασία του ονόματος Κρόνια, οι λάτρεις αναπόφευκτα σκέφτηκαν έναν «θεό Κρόνο», σύζυγο της μητρός και του πατρός Διός, κυβερνήτη του ουρανού μέχρι που τον αντικατέστησε ο υιός του. Ο μυθικός χαρακτήρας του Κρόνου συνάγεται από τη εορτή. Συμπίπτει στα μέσα του καλοκαιριού, την εποχή κατά την οποία ο γεωργός ξεκουράζεται από τους κόπους του· επιπλέον, οι πιστοί εορτάζουν και χαίρονται. Έτσι, η εποχή του Κρόνου, την οποία τιμά η εορτή, ήταν μια χρυσή εποχή– εκείνη την εποχή ο άνθρωπος δεν μοχθούσε και δεν υπέφερε, όπως αργότερα, υπό του Διός.

Εκτροφή χοίρων

Οι χοίροι, όπως και τα αιγοπρόβατα, εκτρέφονται στην Ελλάδα από την αρχή της νεολιθικής περιόδου, αλλά πάντα σε πολύ μικρότερη κλίμακα- διότι σε αντίθεση με τα άλλα ζώα, ο χοίρος χρησιμοποιείται μόνο ως τροφή. Στις ανασκαφικές θέσεις όπου έχουν καταμετρηθεί οστά, είτε πρόκειται για προϊστορικούς οικισμούς είτε για μεταγενέστερα ιερά, οι χοίροι είναι αναλογικά λίγοι- εξαίρεση αποτελεί το ιερό της Δήμητρος στην Κνωσό, όπου πάνω από το 90% των οστών, τα προτιμώμενα θύματα στην αγροτική τελετουργία, είναι από χοίρους (Jarman 1973). Στις πινακίδες της Πύλου, τα κοπάδια των χοίρων είναι μικρά, σε σύγκριση με εκείνα των αιγοπροβάτων. Είκοσι πέντε «παχιοί χοίροι», προφανώς προς σφαγή, αναφέρονται σε ξεχωριστή πινακίδα, ενώ διαφορετικά μέρη του βασιλείου συνεισφέρουν με μόλις δύο ή τρία ζώα το καθένα (Chadwick 1973, 205-6)- έτσι το χοιρινό κρέας ήταν κάτι σαν λιχουδιά για τους Μυκηναίους, όπως ήταν και πάλι στην κλασική Ελλάδα.

Στην Αθήνα, οι ενήλικοι χοίροι είναι πολύ πιο ακριβοί από τα αιγοπρόβατα (Jameson 1988, 98-99). Κατάλληλο έδαφος για βοσκή δεν υπήρχε κοντά στην πόλη- οι χοίροι εισάγονταν από τα Μέγαρα και αναμφίβολα από άλλα μέρη (Αριστοφάνης Αχ. 729-835). Είναι αλήθεια ότι τα χοιρίδια, ως προσφορά στη Δήμητρα και σε άλλες θεότητες και ως χρήση στον εξαγνισμό, ήταν αρκετά φθηνά- αλλά επρόκειτο για πολύ νεαρά ζώα. Σύμφωνα με το αρχαίο έθιμο, λέει ο Βάρρων (2.4.16), ότι οι χοίροι θεωρούνται κατάλληλοι για θυσία δέκα ημέρες μετά τη γέννησή τους.

Ο Ευβουλεύς και ο Θησεύς

Επιστρέφουμε στις μυθικές προβολές της εκτροφής χοίρων. Ο «Ορφικός» μύθος, όπως φαίνεται, για την απαγωγή της κόρης των σιτηρών, διηγείται πώς ο άνθρωπος ζούσε εκτρέφοντας ζώα, κυρίως χοίρους, μέχρι που η Δήμητρα ήρθε στην Ελευσίνα και χάρισε το δώρο των σιτηρών και την τελετουργία των Μυστηρίων (Ορφ. F 50-52). Ο Ελευσίνιος που υποδέχεται τη Δήμητρα είναι ο γέροντας Δυσαύλης «αυτός των φτωχών μαντριών» και οι υιοί του, μεταξύ των οποίων και ο χοιροβοσκός Ευβουλεύς. Οι άλλοι υιοί του μπορεί να περιγράφονται ως αγελαδοτρόφος ο ένας και βοσκός ο άλλος, αλλά ο Ευβουλεύς και οι χοίροι του είναι πιο προβεβλημένοι από αυτούς. Διότι όταν ο Κόρη καταποντίστηκε από τη γη, καταποντίστηκε και ολόκληρο το κοπάδι των χοίρων -μια λεπτομέρεια που αποσκοπεί στην εξήγηση της πρακτικής, την οποία θα εξετάσουμε σε άλλο πλαίσιο, να ρίχνουν τα φρεσκοσφαγμένα γουρούνια σε έναν λάκκο στο ιερό της Δήμητρος. Ο Ευβουλεύς είναι λοιπόν ο τύπος του αθηναίου ή ελευσίνιου χοιροτρόφου, του οποίου τα ζώα προορίζονται σε μεγάλο βαθμό για τη λατρεία της Δήμητρας. Το όνομά του, που σημαίνει «αυτός της καλής συμβουλής», εκφράζει την προνοητική φροντίδα που πρέπει να ασκεί ένας χοιροτρόφος για τις χοιρομητέρες του και τις γέννες τους (πρβλ. Columella 7.9.12). Ο ομηρικός χοιροβοσκός Ευμαίος έχει ένα παρόμοιο όνομα και έναν αντίστοιχο χαρακτήρα, που σημαίνει «αυτός που είναι σαν καλή μητέρα».

Ένας άλλος αθηναϊκός μύθος δείχνει ότι η πόλη Κρομμύων (πόλη της αρχαίας Μεγαρίδας, χτισμένη στην ανατολική πλευρά του ισθμού), στον Σαρωνικό κόλπο δυτικά των Μεγάρων, ήταν κάποτε γνωστή για την εκτροφή χοίρων. Ένας από τους «άθλους» του Θησέως ήταν να νικήσει τον χοίρο της Κρομμυώνος. Υποτίθεται πάντα ότι επρόκειτο για μια άγρια γουρούνα, ένα αντίστοιχο του αγριόχοιρου που νίκησε ο Ηρακλής. Οι πηγές μας, ωστόσο, δεν το λένε ρητά- και μία από αυτές κάνει λόγο για «τη γριά γυναίκα που ανέθρεψε» τη γουρούνα (Απολλόδ. Επ. 1.1). Αυτή η γριά εμφανίζεται επίσης σε αγγειογραφίες του (-)πέμπτου αιώνος, προγενέστερες και πιο έγκυρες από τις λογοτεχνικές πηγές – σε αυτές φαίνεται μια ρυτιδιασμένη, ασπρομαλλούσσα μορφή με ραβδί, που στέκεται δίπλα στη γουρούνα καθώς αυτή απειλεί τον Θησέα (Robert 1926, 715- πρβλ. Vasenlisten³, 247-48). Μπορούμε επίσης να σκεφτούμε ότι η Κρομμύων δεν είναι μια ερημιά, όπως το σκηνικό του κυνηγιού του κάπρου του Ηρακλή, αλλά μια πόλη- και ότι το όνομα που δόθηκε στη γουρούνα, Φαιά ή «η γκρίζα», ταιριάζει καλύτερα σε ένα οικόσιτο γουρούνι παρά σε ένα άγριο. Έτσι, η γουρούνα της Κρομμύωνος ανατράφηκε από μια γυναίκα, όπως ακριβώς οι χοίροι που ανατρέφονται από την Κίρκη στην Οδύσσεια.

Τέλος, ο Θησέας πρέπει να υποτάξει έναν οικόσιτο χοίρο. Οι κυριότεροι μύθοι αυτού του αθηναίου ήρωα είναι παραλλαγές του θέματος της απαχθείσας θεάς της βλάστησης, είτε την αποκαλούμε Αριάδνη, Ελένη, Περσεφόνη, είτε βασίλισσα των Αμαζόνων, και αποκαλύπτουν αναλόγως ότι και αυτός προέρχεται από την αγροτική τελετουργία- το θυσιαστικό θύμα στη φθινοπωρινή εορτή του (Θήσεια) δεν είναι άλλο από έναν χοίρο (LSCG Suppl. 19.91).

Ο Εύμαιος και η Κίρκη

Το ποιμενικό καθεστώς είναι πιο εμφανές στον Όμηρο απ’ ό,τι στη μεταγενέστερη λογοτεχνία. Τα κοπάδια των ζώων είναι το μέτρο του πλούτου ενός ήρωα, και στις περιοχές της Ήλιδος και του Οδυσσέως, οι χοίροι λέγεται ότι είναι τόσο πολυάριθμοι όσο και τα άλλα ζώα (Ομ. Ιλ. λ.678-79- Οδ. Ξ.100-1). Τώρα, αυτοί οι στίχοι είναι μόνο ένας εντυπωσιακός τύπος και δεν πρέπει να υποθέσουμε ότι τα βοοειδή, τα πρόβατα, οι χοίροι και οι κατσίκες εκτρέφονταν ποτέ σε ίσους περίπου αριθμούς. Υπάρχουν όμως αδιαμφισβήτητες ενδείξεις για την εκτροφή χοίρων ως σημαντική δραστηριότητα στην πρώιμη εποχή του σιδήρου.

Ο ρόλος του Εύμαιου, του χοιροβοσκού (Ομ. Οδ. Ξ-Ο, κ.λπ.), πρέπει να είναι ανάλογος με τη σημασία του επαγγέλματός του στις ημέρες που άκμασε η ιστορία του Οδυσσέως. Διότι η ιστορία περιστρέφεται γύρω από τον τεράστιο πλούτο του Οδυσσέως, μεγαλύτερο από τον πλούτο είκοσι άλλων ανδρών, και από την απέραντη αρπακτικότητα των μνηστήρων. Παρόλο που ένας αγελαδάρης και ένας βοσκός εμφανίζονται επίσης στην ιστορία, ο Εύμαιος είναι πάνω απ’ όλα αυτός που έχει την ευθύνη των πόρων του Οδυσσέως και που προμηθεύει, χωρίς τη θέλησή του, τους μνηστήρες στις ευωχίες τους. Σε μεταγενέστερες εποχές, όταν η εκτροφή χοίρων ήταν μόνο μια περιθωριακή δραστηριότητα, θεωρήθηκε συγκινητικό το γεγονός ότι ο πιο αληθινός υπηρέτης και σύμμαχος του Οδυσσέως θα έπρεπε να είναι «ένας ταπεινός χοιροβοσκός». Ωστόσο, ο Όμηρος δεν ήθελε να παρουσιάσει τον Εύμαιο υπό αυτό το πρίσμα, αλλά μάλλον ως έναν ικανό και έξυπνο διαχειριστή της περιουσίας του βασιλέως του. Η εκτροφή χοίρων έδινε το πληρέστερο πεδίο στις ικανότητές του.

Η φαρμακεύτρα Κίρκη διατηρεί χοίρους σε μαντριά δίπλα στην οικία της (Ομ. Οδ. Κ). Αυτή η μορφή εκτροφής χοίρων, μπορούμε να συμπεράνουμε, συχνά αφηνόταν στις γυναίκες- γιατί η Κίρκη αποτελεί πρότυπο της γυναικείας εργασίας στον οίκο, υφαίνοντας στον αργαλειό και άδωντας γλυκά σαγηνεύοντας τον Οδυσσέα με όλες τις οικιακές απολαύσεις της κλίνης, του λουτρού και του τραπεζιού. Το επεισόδιο της Κίρκης δεν είναι αναπόσπαστο μέρος της ιστορίας του Οδυσσέως, αλλά παρόλα αυτά έχει μεγάλη ιστορία- είναι γενικά αποδεκτό ότι σε παλαιότερο στάδιο το επεισόδιο ανήκε στην ιστορία των Αργοναυτών (για παράδειγμα, Robert 1926, 760- 827- 1343- 1381-82). Η Κίρκη αντανακλά λοιπόν τη συνήθη πρακτική ενός εύπορου νοικοκυριού στην πρώιμη Ελλάδα.

Ο Ερμής είναι θεός των χοιροτρόφων όπως και των άλλων βοσκών. Ο Εύμαιος τον τιμά ενώ ετοιμάζει δείπνο για τον Οδυσσέα (Ομ. Οδ. Ξ.435-36). Η Κίρκη και ο Ερμής ήταν συχνά μαζί, και αυτός παρέχει το μαγικό αντίδοτο που σώζει τον Οδυσσέα από τη μεταμόρφωσή του σε χοίρο (Ομ, Οδ. Κ,275-308, 330-31), Η Αφροδίτη συνδέεται επίσης με την εκτροφή των χοίρων , αν και ίσως μόνο στο βαθμό αυτό που ήταν δυνατό στα χέρια των γυναικών. Η Κύπρος παρέχει την πιο ξεκάθαρη περίπτωση (Αντιφάνης θρ. 126), αλλά υπάρχουν διάσπαρτες ενδείξεις για την Ελλάδα καθαυτή. Στο Άργος, για παράδειγμα, χοίροι θυσιάζονται στην Αφροδίτη κατά τη εορτή Υστήρια (Ζηνόδοτος FGrHist 19 F 2), δηλαδή hυσ-τήρια, «η τελετή των χοίρων »[4].

Εκτροφή βοοειδών

Οι αρχέγονοι Έλληνες εκτρέφουν στη χερσόνησο γή και πατρίδα τους και βοοειδή. Διότι τα βοοειδή εκτρέφονταν και χρησιμοποιούνταν για το όργωμα και την έλκυση των αμαξών και για τροφή, από τους μακρινούς προγόνους των Ελλήνων στη χερσόνησο που μιλούσαν διάφορες διαλέκτους. Οι γλώσσες αυτές έχουν ένα κοινό απόθεμα λέξεων για τα βοοειδή και τα συναφή προϊόντα και δραστηριότητες- δίνουν επίσης ονόματα που περιγράφουν τα βοοειδή στους κυριότερους αστερισμούς του ουρανού, όπως ο Βοώτης ο «βοοδηγός» και η «Άμαξα» του ή τα «Βόδια» του (Scherer 1953, 134-51).

Σε κάθε κοινότητα, ο αριθμός των βοοειδών μεταβάλλεται αντιστρόφως ανάλογα με τον ανθρώπινο πληθυσμό, επειδή τα βοοειδή βόσκουν μόνο σε καλές εκτάσεις κοντά στην περιοχή του οικισμού. Η πληθυσμιακή πίεση καθιστά τα βοοειδή σπάνια. Στη σύγχρονη Ελλάδα τα βοοειδή ήταν κάποτε πολύ περισσότερα από ό,τι είναι σήμερα, και στην πάτρια Ελλάδα ήταν περισσότερα κατά την Ύστερη Εποχή του Χαλκού και τη Σκοτεινή Εποχή από ό,τι κατά την εποχή των πόλεων-κρατών. Εκείνη την εποχή ήταν κυρίως τα απομακρυσμένα μέρη του ελληνικού κόσμου, η Θεσσαλία και η Ήπειρος, που ήταν γνωστά για την εκτροφή βοοειδών. Ωστόσο, στην κεντρική περιοχή, τόσο η Βοιωτία όσο και η Εύβοια πήραν τα ονόματά τους από την κτηνοτροφία. Η ονοματολογία πρέπει να ανάγεται σε πρώιμους χρόνους, ίσως στη μυκηναϊκή περίοδο, όταν η Βοιωτία κυβερνιόταν από τα ανάκτορα της Θήβας και του Ορχομενού, και όταν η κεντρική πεδιάδα της Εύβοιας μπορεί επίσης να ελεγχόταν από το ανάκτορο της Θήβας.

Η θεότητα που προωθεί αυτόν τον τρόπο ζωής είναι η βοϊδομάτα Ήρα, η σύζυγος του Διός, του θεού του ουρανού. Οι μύθοι της Ήρας και του Διός είναι γεμάτοι από μεταμορφώσεις αγελάδων και ταύρων. Στη λατρεία η Ήρα τιμάται με τίτλους όπως ζυγία, και ηνίοχος. Η κύρια εορτή της Ήρας πραγματοποιείται την εποχή της αναπαραγωγής- και είναι η αφορμή που εμπνέει πολλούς από τους μύθους.

Η περίοδος αναπαραγωγής των βοοειδών καθορίζεται με σκοπό την γέννηση των μοσχαριών εννέα μήνες αργότερα. Ωστόσο, η διαδικασία απαιτεί χρόνο και προσοχή, δεδομένου ότι λίγοι ταύροι εξυπηρετούν πολλές αγελάδες. Η αναλογία που προτείνεται από τις αρχαίες αρχές είναι δύο ταύροι προς εξήντα ή εβδομήντα αγελάδες, με τους ταύρους να είναι ενός έτους και δύο ετών αντίστοιχα. Υπάρχουν δύο απόψεις σχετικά με την κατάλληλη εποχή αναπαραγωγής.

Κατά τη μία άποψη, η αναπαραγωγή πρέπει να γίνεται στις αρχές του καλοκαιριού, ώστε ο τοκετός να ακολουθεί την άνοιξη (Αρισ. Ιστ. Ζ. 6.21, 575b 15- 17- Columella 6.24.1). Στις αρχές του καλοκαιριού οι αγελάδες είναι καλοταϊσμένες και έτοιμες για αναπαραγωγή- όταν τα μοσχάρια γεννιούνται την άνοιξη, ο καιρός γίνεται καλός. Αυτή η άποψη ταιριάζει καλύτερα στις μεταγενέστερες συνθήκες, όταν τα κοπάδια ήταν μικρότερα και η βοσκή ήταν πιο σπάνια. Προϋποθέτει ότι ακόμη και το καλοκαίρι οι αγελάδες και τα νεογέννητα μοσχάρια θα βρίσκονται μαζί σε στάβλους.

Η προγενέστερη και πιο κοινή πρακτική, η οποία αντικατοπτρίζεται πιστά στους μύθους και τις τελετουργίες, είναι να αρχίζει η αναπαραγωγή κατά τον τελευταίο χειμερινό μήνα, τον μήνα που αντιστοιχεί στα τέλη Ιανουαρίου και τις αρχές Φεβρουαρίου, τον Γαμηλιώνα, και να συνεχίζεται μέχρι τις αρχές της άνοιξης, έτσι ώστε ο τοκετός να ακολουθεί στα τέλη του φθινοπώρου ή στις αρχές του χειμώνα, τον Μαιμακτηριώνα (Βάρρων 2.5.12413, Πλίνιος 8.177). Τότε, τον Μαιμακτηριώνα, οι αγελάδες μεταφέρονται από τη βοσκή στους χειμερινούς στάβλους και τα νεογέννητα μοσχάρια βγαίνουν εγκαίρως για να μοιραστούν αυτό το κατάλυμα.

Η Ένωση του Διός και της Ήρας

Η εκτροφή και το ζευγάρωμα γίνεται σε ειδικό ορεινό βοσκότοπο. Ένας τέτοιος βοσκότοπος στην Εύβοια ονομάζεται Όχη (Στεφ. Βυζ. λμ. Κάρυστος), και ένας άλλος κοντά στο Άργος ονομάζεται Θόρναξ (Παυσανίας 2.36.1)- και τα δύο ονόματα σημαίνουν «καβάλημα» ή «ζευγάρωμα» (οχείν, θορείν), Τώρα λέγεται συχνά για τον Δία και την Ήρα ότι ο έρωτάς τους ολοκληρώθηκε σε κάποιο βουνό ή σε κάποιο άλλο, σε ένα καταπράσινο λιβάδι, μέσα σε σημάδια άνοιξης και φρέσκιας ανάπτυξης της βλάστησης (για παράδειγμα, Ομ, Ιλ, ξ.283-351). Το γρασίδι ξεφυτρώνει, η δροσιά αστράφτει, τα σύννεφα μαζεύονται, η βροχή ψιχαλίζει, ένας κούκος φωνάζει. Τόσο το σκηνικό όσο και η εποχή παραπέμπουν στην αναπαραγωγή των βοοειδών. Ο μύθος του Διός και της Ήρας αφηγούνταν σε διάφορα μέρη- το ορεινό λιβάδι όπου ξάπλωναν υποδεικνύονταν στο Άργος, στην Εύβοια, στην Κρήτη κ.ο.κ. Οι διάφορες ιστορίες μνημονεύουν τις διάφορες τοπικές εορτές. Ο Στέφανος Βυζ., η πηγή μας για το βοσκότοπο στην Εύβοια, μας λέει ότι ονομαζόταν ’Οχη, «καβάλα», είτε από την εκτροφή των βοοειδών είτε από την ένωση του Διός και της Ήρας. Αυτό σημαίνει ότι εξισώνεται η αναπαραγωγή στην πραγματική ζωή με τη μυθική ένωση.

Η εορτή της Ήρας γιορταζόταν όταν άρχιζε η αναπαραγωγή, τον τελευταίο μήνα του χειμώνος, τον Γαμηλιώνα. Η εορτή ονομάζεται είτε Ιερός Γάμος, (μεταγενέστερα και Θεογάμια) ονόματα που σημαίνουν «ο θείος γάμος» (Deubner 1932, 177-78). Η ονοματολογία δείχνει ότι ταύρος και αγελάδα, θεός και θεά είναι ισοδύναμα. Έτσι είναι στο μύθο του Διός και της Ήρας, και σε ακόμα άλλους μύθους. Ο Δίας παίρνει τη μορφή ταύρου για να απαγάγει την όμορφη Ευρώπη (Schwabl 1978, 1230-31)- η Ευρώπη παραμένει γυναίκα για χάρη της ιστορίας, αλλά το όνομά της, που σημαίνει «ευρύ (πλατύ) πρόσωπο», την προσδιορίζει ως αγελάδα. Ο Δίας επιθυμεί επίσης τη Ιώ, την ιέρεια της Ήρας στο Άργος (Robert 1926, 253-66). Στη συνέχεια, η Ιώ μεταμορφώνεται σε αγελάδα και περιφέρεται κατά τη διάρκεια της κύησης, όπως ακριβώς βγαίνουν οι αγελάδες που κυοφορούν.

Μια άλλη εορτή της Ήρας συμπίπτει το καλοκαίρι. Και αυτή είναι μια κρίσιμη εποχή, όταν οι αγελάδες κουβαλούν τα μοσχαράκια τους. Καθώς είναι ευάλωτες στη ζέστη και τα έντομα, τις φέρνουν στους στάβλους, τις παρακολουθούν στενά και τις εφοδιάζουν με φρέσκια τροφή (Βάρρων 2.5.14). Μερικές φορές αφήνονται στο βοσκότοπο τη νύχτα και μεταφέρονται στους στάβλους το πρωί, όπου προστατεύονται από τη ζέστη της ημέρας. Ο μύθος της Ιούς αντικατοπτρίζει αυτή τη διαδικασία (βλ. Βιργίλιος Γεωργ. 3.152-53). Ενώ η Ιώ με τη μορφή αγελάδας κουβαλάει τους απογόνους της, η Ήρα κανονίζει να την περιορίζουν και να τη φυλάνε τα άγρυπνα μάτια του Άργους.

Η πεποίθηση πίσω από τους μύθους και το τελετουργικό της Ήρας είναι ότι τα βοοειδή, τη στιγμή της αναπαραγωγής, είναι ένα με τους θεούς που τα ανατρέφουν. Οι θεοί με τη σειρά τους οφείλουν τα χαρακτηριστικά τους στα ζώα. Ο Δίας και η Ήρα ως ταύρος και αγελάδα είναι αδελφός και αδελφή, αλλά και σύζυγος και συζυγία.

Η σαγήνη (μαγεία) στη χρήση των ζώων

Η εξίσωση του θεού και του ζώου με αυτόν τον τρόπο δεν είναι μυστικιστική- είναι απλώς θελκτική αίγλη. Τα ζώα θα τα πάνε καλύτερα στην αναπαραγωγή αν ο Δίας και η Ήρα είναι μέσα τους. Αντίστροφα, ένας θεός θα τα καταφέρει κατά καιρούς καλύτερα αν ενισχυθεί με κάποιο εκλεκτό ζώο- αυτή είναι η προέλευση της λεγόμενης «θυσίας ζώων». Η λατρεία του Διός παρέχει ένα ιδιαίτερα σαφές παράδειγμα.

Ο Εκατομβαιών (Ιούλιος) είναι ο πιο ζεστός και ξηρός μήνας, που καταπιέζει όλα τα έργα του ανθρώπου. Αλλά ο Δίας είναι ικανός ακόμα και τότε να φέρει δροσερούς ανέμους και βροχή. Γύρω στα μέσα Σκιροφοριώνος (αρχές Ιουλίου) συνηθιζόταν να επικαλούνται τον Δία Πολιέα, τον θεό του καιρού, όπως λατρευόταν στην ακρόπολη της κοινότητας, τον ενισχύουν με ένα Βόδι άροσης (Deubner 1932, 158-74). Το βόδι άροσης είναι το πολυτιμότερο ζώο από όλα και η σφαγή του ήταν μια πράξη φρίκης, όπως υποδηλώνει η ονομασία της εορτής «Βουφόνια», «ο φόνος Βοός», και η αγωνιώδης συμπεριφορά των λειτουργών. Ωστόσο, το θύμα ήταν ακριβώς ένα βόδι άροσης, και ακόμη και μετά τη σφαγή του, το βόδι το έκαναν να οργώσει ξανά. Γέμιζαν το δέρμα του με άχυρο και το έστηναν μπροστά σε ένα άροτρο.

Γιατί όμως αυτό το περίεργο τελετουργικό;

Για τους πρόγονους το όργωμα είναι συνώνυμο του ανδρικού ρόλου στην αναπαραγωγή- η λέξη «όργωμα» είναι μια επίσημη μεταφορά για το «γεννώ». Ο θεός του καιρού που φέρνει τον άνεμο και τη βροχή είναι ένα εξαιρετικά αναπαραγωγικό αρσενικό. Τίποτα δεν θα τον ενισχύσει περισσότερο από ένα βόδι άροσης.

Η σαγήνη στη χρήση των ζώων είναι πανάρχαια. Θα βρούμε και άλλες περιπτώσεις στους τομείς της καλλιέργειας σιτηρών και της καλλιέργειας αμπελιών, όπου έναν χοίρο και μια αίγα , αντίστοιχα, χρησιμεύουν για την αποκατάσταση της ζωτικότητας των αγρών και των αμπελώνων. Δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι τα ζωντανά ζώα είναι τα κυριότερα όργανα της τελετουργίας- ακολούθως θύονται και διατίθενται με διάφορους τρόπους ώστε να αναζωογονήσουν τις δυνάμεις της φύσης. Όλο αυτό το σύμπλεγμα είναι συμβατικά γνωστό ως «θυσία ζώων»- ωστόσο ο όρος αυτός είναι ένας λανθασμένος όρος που αποκρύπτει την πραγματική προέλευση της πρακτικής και τη σχέση μεταξύ των πολλών μορφών της.

Καλλιέργεια σιτηρών

Από την κτηνοτροφία περνάμε στις κύριες μορφές γεωργίας, την καλλιέργεια σιτηρών και αμπελιών. Στην ιστορική Ελλάδα, τα σιτηρά ήταν η κύρια πηγή τροφής. Η θεά των σιτηρών είναι η Δήμητρα, και το ίδιο της το όνομα την προσδιορίζει ως τροφοδότη ολόκληρης της κοινότητας, Δη-μήτηρ είναι μια συγκοπτική μορφή του δημο-μήτηρ, «μητέρα της γης» (η αρχαιότερη σημασία της λέξης δήμος).[5] Ο μυθικός απόγονος τον οποίο περιθάλπει είναι ο Δημοφών, δηλαδή δημο-φά-ων, «το φως της γης» (Frisk 1972, λμ. φάος), ένα εκφραστικό όνομα για τη βασική καλλιέργεια. Η μήτηρ των σιτηρών και το βρέφος της είναι προβολές της τελετουργίας που τελούνται για να αναπτυχθούν οι καλλιέργειες.

Η τελετουργία χρησιμοποιεί διάφορες σαγηνευτικές ενέργειες. Περίπου η πιο απλή μορφή αγροτικού θέλγητρου είναι ένα έθιμο που εξακολουθούσε να τηρείται στην Ανατολική Πρωσία στις αρχές της νεότερης εποχής, αρκετά αργά ώστε να παρατηρηθεί και να καταγραφεί από σκανδαλισμένους ιεραπόστολους των χριστιανών. Ένας επιλεγμένος άνδρας και μια επιλεγμένη γυναίκα ξάπλωναν και ζευγάρωναν στο φρεσκοσπαρμένο χωράφι, λίγο πριν από τη σπορά των σιτηρών. Το ίδιο έθιμο υπονοείται για την αρχαία Ελλάδα από τον μύθο της Δήμητρας και του Ιασίωνος, της μητέρας των σιτηρών και ενός συντρόφου που ονομάζεται «θεραπευτής», όνομα που παραπέμπει σε τελετουργικό θέλγητρο. Η Δήμητρα και ο Ιασίων ξάπλωσαν και ζευγάρωσαν στο φρεσκοσπαρμένο χωράφι- ο απόγονός τους είναι το παιδί Πλούτος, που σημαίνει «πλούτος» ή «πόρος πλούτου» (Ησίοδος Θεογ. 969-71).

Αυτή η αντιστοιχία μεταξύ μύθου και τελετουργίας έχει επισημανθεί εδώ και πολύ καιρό. Άλλοι μύθοι προκύπτουν από άλλες σαγηνευτικές ενέργειες που αποσκοπούν στην τόνωση της γονιμότητας της γης. Κάποιες ενέργειες προκαλούν την ανθρώπινη γεννητικότητα και τον τοκετό- άλλες λειτουργούν με ζώα. Το ζώο της Δήμητρας είναι ο χοίρος, παχύς και γόνιμος. Η σύνδεση μεταξύ του χοίρου και της αγροτικής σαγήνης ανάγεται στη νεολιθική εποχή και απεικονίζεται από ομοιώματα χοίρων σε όλη την Ελλάδα την Εγγύς Ανατολή, και τις γειτονικές χώρες. Μεταξύ αυτών περιλαμβάνονται, από μια θέση στην κοιλάδα του Δνείστερου, χοίροι από πηλό που αποτυπώνονται πριν από την πυρά με κόκκους σιτηρών (Gimbutas 1982, 211).

Κόρη και Ευρυδίκη

Οι μύθοι της Δήμητρας συνδέονται με τις εορτές της, και οι κυριότερες εορτές γίνονται στην αρχή και στο τέλος του κύκλου των σιτηρών – κατά τη σπορά στα τέλη του φθινοπώρου, τον Βοηδρομιώνα με τον Πυανεψιώνα, και μετά το αλώνισμα στις αρχές του καλοκαιριού, τον Θαργηλιώνα με τον Σκιροφοριώνα. Ο πιο γνωστός μύθος μιλάει για τη Δήμητρα και την Κόρη, τη μητέρα των σιτηρών και την κόρη των σιτηρών. Ο μύθος συνδέεται ρητά με τη εορτή της σποράς, της οποίας τα Ελευσίνια Μυστήρια αποτελούν τοπική εκδοχή. Η Κόρη απαγάγεται από τον θεό της καταχθόνιας γης την ώρα της σποράς και επανεμφανίζεται περίπου τέσσερις μήνες αργότερα, όταν ανθίζουν τα άνθη την άνοιξη (Ομ. Υμν. Δημ.. 398-403). Είναι λοιπόν ο σπόρος που μπαίνει στο χώμα το φθινόπωρο και επανεμφανίζεται την άνοιξη όπως ο πυρός στο στάχυ.

Ένας άλλος μύθος αφηγείται την τύχη δύο θνητών εραστών, του Ορφέως και της Ευρυδίκης (Robert 1926, 400-4), η Ευρυδίκη κατεβαίνει στον κάτω κόσμο ως νέα νύμφη, και ο Ορφεύς την ακολουθεί και σαγηνεύει τους θεούς του κάτω χθόνας με την ωδή του, έτσι ώστε η Ευρυδίκη να επιστρέψει σε αυτόν. Στην παλαιότερη εκδοχή, η αναζήτηση του Ορφέως ήταν επιτυχής και η Ευρυδίκη επέστρεψε στη ζωή την άνοιξη. Η απώλεια της Ευρυδίκης είναι μια θλιβερή τροπή που προστέθηκε αργότερα.

Και στους δύο μύθους, μια γυναίκα που είναι σε ηλικία γάμου και ικανή να κάνει παιδιά, κατεβαίνει κάτω από τη γη και μετά επιστρέφει. Η εικόνα προέρχεται από την τελετουργία. Στη εορτή της Δήμητρας οι μητέρες της κοινότητας, γυναίκες σε αναπαραγωγική ηλικία, αποσύρονται για τρεις ημέρες σε ένα απομονωμένο ιερό της Δήμητρας (Deubner 1932, 50-60), εκεί ασκούν τη γυναικεία γοητεία τους πάνω στη γη. Προσποιούνται ότι συλλαμβάνουν, ότι κυοφορούν ένα παιδί και, τέλος, ότι γεννούν και θηλάζουν το βρέφος. Η μιμητική γέννηση και ο θηλασμός απεικονίζονται από σαφή πήλινα ειδώλια και καταγγέλλονται από εξοργισμένους χριστιανούς συγγραφείς.

Οι δύο πρώτες ημέρες είναι η μιμητική εγκυμοσύνη, μια περίοδος άγχους. Η τρίτη ημέρα είναι ο τοκετός, και ονομάζεται Καλλιγένεια, «γόνοι με κάλλος», αυτή την ημέρα η διάθεση αλλάζει σε ευθυμία και αγαλλίαση. Ο μύθος της Δήμητρας διαδραματίζεται παράλληλα με το τελετουργικό, υπάρχει πρώτα μια ανήσυχη αγρυπνία (παννυχίς), μετά μια έκρηξη ευθυμίας και τέλος ο θηλασμός του βρέφους Δημοφώντος. Στο μύθο, μια κόρη-δούλα που ονομάζεται Ιάμβη προκαλεί την αλλαγή της διάθεσης με άσεμνα πειράγματα. Σε μια άλλη εκδοχή υπάρχει μια αντίστοιχη μορφή με το όνομα Βαυβώ, η οποία κάνει τη Δήμητρα να γελάει εκθέτοντας τον εαυτό της και προσποιούμενη ότι γεννάει (Nilsson 1955, 657 αρ. 2, με πίν. 45.3). Τόσο η Ιάμβη όσο και η Βαυβώ είναι μυθικές εκδοχές των γυναικών που μιμούνται τον τοκετό.

Η δράση των γυναικών έχει σκοπό να προκαλέσει το ίδιο αποτέλεσμα στη φύση – τη γέννηση μιας νέας σοδειάς. Τέτοιο τελετουργικό θέλγητρο ασκούνταν κρυφά στο ιερό της Δήμητρας- εξ ου και η έννοια των «Μυστηρίων», τα οποία με την πάροδο του χρόνου έγιναν κατανοητά ότι υπόσχονταν νέα ζωή όχι μόνο για τον σπόρο αλλά και για τους πιστούς τους ίδιους.

Ο Ορφεύς

Οι άνδρες έχουν επίσης να διαδραματίσουν τον ρόλο τους στο τελετουργικό. Οι αρχιερείς στην Ελευσίνα ονομάζονται Ευμολπίδαι, που σημαίνει «γλυκοαοιδοί», επειδή μέλπουν – άδουν μια επίκληση σαγήνης. Ο Ορφεύς είναι το μυθικό αντίστοιχο. Με την ωδή του δεσμεύει τις κάτω δυνάμεις και επαναφέρει τη νύμφη του στον πάνω κόσμο.

Ο Ορφεύς τότε ήταν γνωστός ως ο γόητας αοιδός που γοητεύει τη γη το φθινόπωρο, και λόγω αυτής της φήμης συνδέθηκε με ένα άλλο φαινόμενο του φθινοπώρου, το τέλος της ναυτικής περιόδου και την επιστροφή των τελευταίων πλοίων από τα πιο μακρινά ταξίδια. Ένα λαϊκό παραμύθι εξηγεί γιατί ορισμένα πλοία δεν επιστρέφουν. Οι Σειρήνες έχουν δελεάσει το πλήρωμα με την σαγήνη στην ωδή τους και το πλοίο έχει ναυαγήσει σε μια μακρινή ακτή.

Το όνομα «Σειρήνα» τις χαρακτηρίζει ως τις «αστραφτερές» αοιδούς του τέλους του καλοκαιριού- το όνομα «Σειρήνα» είναι συγγενές με το όνομα «Σείριος» για το αστέρι του Κυνός (βλ. Frisk 1972- Chantraine 1980, sλμ. Σειρήν).

Οι Αργοναύτες αντιμετωπίζουν όλους τους κινδύνους που γνωρίζουν οι ναυτικοί, συμπεριλαμβανομένων των Σειρήνων. Για να ξεπεραστεί αυτός ο κίνδυνος, ο Ορφεύς επιβιβάζεται στο πλοίο, ο αοιδός του φθινοπώρου, ξεπερνά τις Σειρήνες (Robert 1926, 789-90, 822-25), αλλά ένας Αργοναύτης υποκύπτει. Αν και το πλοίο διατηρεί την πορεία του με ασφάλεια, ο Βούτης, όπως είναι το όνομά του, πηδάει στη θάλασσα και κολυμπάει στην ακτή. Βούτης σημαίνει «οδηγός βοδιού» ή «οργωτής»- αυτός ο οργωτής δεν μπορεί να περιμένει για να φτάσει στην ακτή ώστε να αρχίσει το φθινοπωρινό όργωμα.

Οι Αργοναύτες

Μετά τη σπορά, απαιτείται υγρός καιρός για να βλαστήσει ο σπόρος και να βγάλει τους πράσινους βλαστούς. Η τελετουργία έχει πολλά μέσα για να φέρει σύννεφα και βροχή. Ένα αγαπημένο μέσο είναι το τριχωτό δέρας ενός φρεσκοσφαγμένου κριού- γιατί το τριχωτό δέρας μοιάζει με τα σύννεφα, και το ίδιο προκαλεί το ίδιο. Έτσι, το δέρας, είτε μεταφέρεται είτε τοποθετείται σε εμφανές σημείο.

Η ιστορία των Αργοναυτών είναι γεμάτη από τη σαγήνη του καιρού. Η σαγήνη αρχίζει στη Θεσσαλία και συνεχίζεται στην Κολχίδα, και το θαλάσσιο ταξίδι είναι σχεδόν ένας χάρτης της καιρικής σαγήνης όπως εφαρμόζεται στις ακτές της Μεσογείου και της Μαύρης Θάλασσας. Ολόκληρο η ιστορία στρέφεται γύρω από το Χρυσόμαλλο Δέρας ως όργανο της θελκτικής βροχής.

Τα παιδιά Φρίξος και Έλλη προορίζονται για θυσία επειδή ο σπόρος δεν θα φυτρώσει (Robert 1926, 41-51). Στο παραμύθι, μια κακιά μητριά στέγνωσε τον σπόρο, αλλά στην πραγματική ζωή είναι η ξηρασία που μαραίνει τον σπόρο. Στον τόπο της θυσίας εμφανίζεται ένα κριάρι και σώζει τα παιδιά, και στη συνέχεια το κριάρι θυσιάζεται και το τρίχωμά του κρεμιέται σε ένα ιερό άλσος. Η μητέρα των παιδιών, που στέλνει το κριάρι, είναι η Νεφέλη, που σημαίνει «νέφος». Τα ονόματα Φρίξος και Έλλη είναι επίσης διαφανή, Φρίξος σημαίνει «κυματιστός», σαν ώριμο στάχυ – Έλλη σημαίνει «στάχυ» (πρβλ. ελλεδανός, δράγμα (δέμα) σταχιών, με την ίδια σημασία). Τα ονόματα υποδηλώνουν μια άφθονη σοδειά, το επιθυμητό αποτέλεσμα της μαγείας.

Η σαγήνη της βροχής λειτουργεί όσο το μαλλί είναι τοποθετημένο στο άλσος. Την άνοιξη η ώρα της βροχής έχει παρέλθει- αντί γι’ αυτό, θέλουμε ζεστό και φωτεινό καιρό, για να ωριμάσει το σιτάρι χωρίς μούχλα. Η σαγήνη της βροχής τερματίζεται όταν οι Αργοναύτες σαλπάρουν για τη χώρα του ήλιου και απομακρύνουν το δέρας από το άλσος (Robert 1926, 760-66).

Η νέα σοδειά και η σαγηνευτική προσφορά των χοίρων

Ο κύκλος των σιτηρών ολοκληρώνεται με το αλώνισμα στις αρχές του καλοκαιριού. Την ώρα της συγκομιδής, καθώς τα στάχια πέφτουν σε σειρές στα χέρια των θεριστών, άλλοι ακολουθούν και δένουν τα στάχια με καλάμια για να φτιάξουν τα κυλινδρικά δέματα. Τα δεμάτια στη συνέχεια παραμένουν στα χωράφια για μερικά δεκαήμερα ακόμη, στεγνώνουν και ωριμάζουν στον ήλιο, μέχρι να έρθει η ώρα του αλωνίσματος. Η εορτή της Δήμητρος εορτάζεται όταν όλα τα σιτηρά έχουν αλωνιστεί, περίπου στα μέσα του Σκιροφοριώνος (τέλη Ιουνίου)- στην Αθήνα και σε ορισμένα άλλα μέρη η εορτή αυτή ονομάζεται Σκίρα (Dewbner 1932, 40- 50).

Κοντά στην Αθήνα υπήρχε μια έκταση ιερού εδάφους, το οποίο οργώνεται, σπέρνεται και θερίζεται τελετουργικά. Το αλωνισμένο σιτάρι από αυτό το χωράφι μεταφέρεται στην Ακρόπολη και δίνεται στα επιλεγμένα κορίτσια που ονομάζονται «αλετρίδες» και υπηρετούν την Αθηνά, τη θεά της γυναικείας εργασίας (Αριστοφάνης, Λυσ. 644). Οι αλετρίδες αλέθουν το σιτάρι και άλλες το ψήνουν για να φτιάξουν τους ειδικούς άρτους, οι οποία έχουν σχήμα όφεως και φαλλού.

Η κύρια δραστηριότητα της εορτής είναι η αναζωογόνηση των χωραφιών των σιτηρών. Εξαντλημένη από τη συγκομιδή, η γη παραμένει ξερή και άγονη κατά τους καλοκαιρινούς μήνες. Οι γυναίκες αποσύρονται στο ιερό της Δήμητρας και κάνουν τα θέλγητρά τους σε έναν υπόγειο θάλαμο που ονομάζεται μέγαρον – πρόκειται για μια μάλλον μεγαλοπρεπή λέξη που σημαίνει «αίθουσα» ή ακόμη και «παλάτι». Τέτοιες εγκαταστάσεις έχουν βρεθεί σε ανασκαφικά ιερά της Δήμητρος- ποικίλλουν σε μέγεθος και σχήμα, αλλά είναι πάντα αίθουσες με πέτρινη επένδυση που μπορούν να καλυφθούν.

Με την ευκαιρία αυτή αφαιρείται το κάλυμμα και οι γυναίκες ρίχνουν μέσα τους άρτους σε σχήμα όφεως και φαλλού- το πιο σημαντικό είναι ότι ρίχνουν μέσα φρεσκο-θυόμενα χοιρίδια, νεαρά αρσενικά που δεν έχουν ευνουχιστεί (σχ. Λουκιανός, Εταιρ. Διάλ. 2.1). Στο ιερό της Δήμητρας στη Θάσο έχουν βρεθεί αγαλματίδια από πηλό που αναπαριστούν τους χοίρους (Rolley 1965, 170-71). Απεικονίζουν έναν αποτρόπαιο ακρωτηριασμό· η κοιλιά είναι ανοιχτή σε όλο το μήκος του ζώου για να αποκαλυφθούν τα όργανα και τα έντερα. Με αυτόν τον τρόπο μειωμένος σε στοιχειώδη σάρκα και αίμα, ο χοίρος έχει τη δύναμη να γονιμοποιήσει τη γη.

Στη συνέχεια, το μέγαρον κλείνει και το περιεχόμενο παραμένει αναλλοίωτο κατά τη διάρκεια του ζεστού και ξηρού καλοκαιριού. Λίγο πριν από τη σπορά, ο θάλαμος καθαρίζεται από τις γυναίκες με μεγάλη τελετουργία. Τα αποσυντεθειμένα υπολείμματα αναμειγνύονται στη συνέχεια με το σπόρο και κάθε αγρότης λαμβάνει ένα μέρος για δική του χρήση.

Αυτή η μη ευχάριστη τελετουργία πολύ πιθανόν να έπαιζε ρόλο στα Ελευσίνια Μυστήρια. Ο Κλήμης της Αλεξάνδρειας αναφέρει ένα τύπο που εκτελούσε κάθε μυημένος (Προτρ. 2.21.2). Ο μυημένος περιγράφει τον εαυτό του σαν να αφαιρεί κάτι από ένα καλάθι, κίστη, να το «επεξεργάζεται», και να το τοποθετεί σε ένα άλλο καλάθι, κάλαθος, και τελικά να το επιστρέφει στο αρχικό καλάθι. Το ένα καλάθι, η κίστη, ήταν πιθανότατα το δικό του, ένα καλάθι που μετέφερε ο μυημένος στο ιερό και στη συνέχεια στον οίκο του. Το άλλο καλάθι, o Κάλαθος, ήταν του είδους που χρησιμοποιούνταν συχνά για τη συγκράτηση των σιτηρών της συγκομιδής. Οι διάφορες ενέργειες εξηγούνται καλά αν ο μυημένος έφερνε στο ιερό κάποιο σπόρο, τον ανακάτευε με τα σάπια υπολείμματα, τοποθετούσε το μείγμα στον κάλαθο ως προμήνυμα της επιθυμητής σοδειάς και στη συνέχεια το έπαιρνε στον οίκο του. Αν αυτή είναι η μορφή των Μυστηρίων, η αποτρόπαια μεταχείριση του χοίρου είχε γίνει η ελπίδα του μυημένου για μια προσωπική μεταθανάτια ζωή.

Σε κάθε περίπτωση η τελετουργία είναι σίγουρα πολύ παλαιά, ίσως τόσο παλαιά όσο και τα νεολιθικά ειδώλια που αναπαριστούν ένα χοιρίδιο στο πλαίσιο της αγροτικής σαγήνης. Μια σειρά από μύθους είναι εμπνευσμένοι από αυτή την τελετουργία, συμπεριλαμβανομένου του πιο δημοφιλούς από όλους τους ελληνικούς μύθους.

Ο Οιδίπους

Ο βασιλιάς Οιδίπους των Θηβών συνευρίσκεται άθελά του με την ίδια του τη μητέρα (Robert 1926, 130-33, 879-81, 894-902). Μετά από αυτή την ατυχία, συνεχίζει να κατοικεί στο βασιλικό παλάτι, είτε ως βασιλιάς είτε ως αιχμάλωτος.

Στη συνηθισμένη εκδοχή τυφλώνεται και στη συνέχεια περιορίζεται μακριά από το φως του ήλιου, σε μια σκοτεινή γωνιά του παλατιού. Η τύφλωση του Οιδίποδος περιγράφεται πάντοτε με απέχθεια· δεν είναι μόνο απώλεια της όρασης αλλά μια αιματηρή πληγή και καθιστά τον Οιδίποδα αντικείμενο φρίκης. Κατά τη διάρκεια του εγκλεισμού του, ο Οιδίπους βρίσκεται αβοήθητος σε κάποια σκοτεινή εσοχή, σαπισμένος και άθλιος σαν πτώμα. Στο τέλος ο Οιδίπους ανασύρεται από την κόρη ή τις κόρες του.

Όπως πολλοί Έλληνες ήρωες, ο Οιδίπους συνδέεται στην πραγματική ζωή με ορισμένους ιερούς τόπους- στην περίπτωσή του πρόκειται για ιερά της Δήμητρας. Ο τάφος του Οιδίποδος, ή το σημείο όπου τελικά εξαφανίστηκε, υποδεικνύεται σε διάφορα ιερά, στη Θήβα και αλλού στη Βοιωτία, αλλά και στην Αθήνα και αλλού στην Αττική. Στη Θήβα το αρχαίο ιερό της Δήμητρος στο κέντρο της πόλης λέγεται ότι είναι το ίδιο το παλάτι στο οποίο ο Οιδίποδας έφερε τον κανόνα (βασιλεία) του (Παυσανίας 9.16.5). Υπενθυμίζουμε ότι η λέξη που σημαίνει «παλάτι» είναι επίσης η σαγηνευτική λέξη για τον υπόγειο θάλαμο του ιερού της Δήμητρος – το Μέγαρον. Στο έργο του Σοφοκλέως, Οιδίπους επί Κολωνώ, ο Οιδίπους στο τέλος έρχεται με τρεμάμενα βήματα στον καθορισμένο τόπο· εκεί βρίσκει έναν υπόγειο θάλαμο, με τοίχους επενδυμένους με χαλκό (1590-91). Αμέσως μετά, ο Οιδίποδας εξαφανίζεται από τα μάτια των ανθρώπων- ο Σοφοκλής μας κάνει να αμφιβάλλουμε αν τον πήραν (οι θεοί) στον ουρανό ή στη γη. Βλέπουμε τώρα πώς προέκυψε ο μύθος. Ο Οιδίπους, ο «πρησμένο-πόδι», είναι το χοιρίδιο που προορίζεται για το θυόμενο. Για να είμαστε σίγουροι, το όνομα «πρησμένο πόδι» εξηγείται από μια ανόητη ιστορία για το πώς τα πόδια του βρέφους ήταν συνδεδεμένα μεταξύ τους, σπαργανωμένα, όταν εκτέθηκε, σαν να το εμπόδιζαν να περπατήσει στην οικία του. Αλλά αυτή η εξήγηση προέκυψε όταν ξεχάστηκε, με τους αιώνες που πέρασαν, η αρχική σημασία του ονόματος.[6]

Οι αρχέγονοι Έλληνες λάτρευαν τα αινιγματικά ονόματα για τα ζώα· το «πρησμένο πόδι» παραπέμπει στους κοντόχοντρους αστραγάλους του χοιριδίου. Ο ποιητής Shelley το κατάλαβε αυτό όταν έγραψε την πολιτική του σάτιρα «Ο Οιδίπους ο Τύρανος». Ο βασιλιάς Γεώργιος ο Δ’ είναι «Οιδίπους», ένας χοιρόψυχος μονάρχης που κυβερνά ένα χοιρόψυχο πλήθος. Δεν είναι σαφές, λέει ο Shelley με ειρωνική σχολαστικότητα, αν το όνομα «Οιδί-πους» υποδηλώνει διόγκωση των μπροστινών ή των πίσω ποδιών. Η θεά Δήμητρα είναι η μητέρα στην ιστορία· το πρώτο στοιχείο του ονόματός της, που σημαίνει «γη», είχε γίνει αγνώριστο λόγω της σύντμησης- αλλά το δεύτερο στοιχείο, που σημαίνει «μήτηρ», ήταν πάντα απόλυτα διαφανές.

Έτσι, η ιστορία του Οιδίποδος ταιριάζει με την καλοκαιρινή εορτή της Δήμητρος, στην οποία ένας νεαρός αρσενικός χοίρος ενώνεται σαγηνευτικά με τη «Μητέρα». Για να πραγματοποιηθεί αυτή η ένωση, το ζώο ακρωτηριάζεται και κλείνεται μέσα στο μέγαρο – αυτή είναι η μοίρα του «Οιδί-ποδος».

Αμπελοκαλλιέργεια

Η αμπελοκαλλιέργεια και η οινοποιία έχουν μακρά ιστορία στις χώρες της Μεσογείου και της Εγγύς Ανατολής· η ίδια λέξη για τον «οίνο» είναι κοινή σε όλες σχεδόν τις αναφερόμενες γλώσσες σε όλη αυτή την περιοχή. Τα αμπέλια και ο οίνος καταγράφονται στις πινακίδες της Γραμμικής Β, όπως και ο θεός του οίνου, ο Διόνυσος (Chadwick 1973, 127; 130-31; 411). Κατά τους ιστορικούς χρόνους, ο οίνος παρήχθη σε ποσότητες σε πολλά μέρη της Ελλάδος, όχι μόνο στην ηπειρωτική χώρα αλλά και στα νησιά. Η λατρεία και οι μύθοι του Διονύσου είναι εξίσου διαδεδομένοι. Είναι όμως χαρακτηριστικό ότι οι αρχαιότεροι μύθοι, όπως φαίνεται να είναι, μύθοι για τη γέννηση και την έλευσή του, συνδέονται με τα κέντρα της μυκηναϊκής εξουσίας στη Βοιωτία και την Αργολίδα. Οι άθλοι και το τελετουργικό της αμπέλου είχαν ήδη καθιερωθεί από την εποχή του χαλκού και συνεχίστηκαν χωρίς πολλές αλλαγές και στους μεταγενέστερους χρόνους.

Οι μύθοι του Διονύσου είναι πληρέστεροι από εκείνους των άλλων ελληνικών θεών και διαφορετικοί στο είδος τους. Ο Διόνυσος είναι ο μόνος θεός του οποίου η γέννηση εξιστορείται εκτενώς. Γεννιέται από τον θεό του καιρού και γεννιέται από τον μηρό του, τον θηλάζουν οι νύμφες του όρους. Ομάδες Σατύρων και Σιληνών είναι επίσης παρούσες – λάγνοι μορφότυποι με αλογοουρές. Όταν ο Διόνυσος μεγαλώνει, εξακολουθούν να τον συνοδεύουν ομάδες γυναικών, αλλά τώρα έχουν γίνει επικίνδυνες και ονομάζονται «Μαινάδες», (εμμανείς γυναίκες). Οι μύθοι του Διονύσου διηγούνται πώς ήρθε για πρώτη φορά σε αρχαίες πόλεις όπως η Θήβα, ο Ορχομενός και η Τίρυνθα και ότι αυτές του αντιστάθηκαν. Οι γυναίκες καταβλήθηκαν από μανία κατά συνέπεια, ιδίως οι γυναίκες της βασιλικής οικογένειας- μέσα στην μανία τους επιτέθηκαν σε κάποιο ανθρώπινο θύμα και το έκαναν κομμάτια.

Είναι γενικά αποδεκτό ότι οι μύθοι αυτοί αντικατοπτρίζουν την τελετουργία του Διονύσου. Ωστόσο, οι λεπτομέρειες της τελετουργίας έχουν αποδειχθεί αόριστες. Για να καταλάβουμε τι γινόταν πρέπει να εξετάσουμε τον κύκλο της αμπελοκαλλιέργειας και της οινοποίησης, Όπως το σιτάρι έχει έναν κύκλο που εκτείνεται από την προετοιμασία του εδάφους, το όργωμα και τη σπορά, μέχρι το θέρος, τη συγκομιδή και το αλώνισμα, έτσι και το αμπέλι έχει έναν κύκλο που εκτείνεται από το κλάδεμα μέχρι τον νέο οίνο.

Το αμπέλι δεν φυτεύεται εκ νέου για κάθε τρύγο, αλλά υπάρχει μια αντίστοιχη εργασία που είναι εξίσου δύσκολη και ριψοκίνδυνη, το κλάδεμα των αμπελιών. Το κλάδεμα γίνεται συνήθως αργά το φθινόπωρο ή στις αρχές του χειμώνος, μετά τον τρύγο, όταν τα αμπέλια έχουν αποβάλει τα φύλλα τους (Βάρρων 1.34.5, Columella 4.10.1, 3, 4.23, Πλίνιος 18.230, 232, 240-41, 249). Την επόμενη χρονιά τα αμπέλια ξαναζωντανεύουν και παράγουν τα σταφύλια, τα οποία συλλέγονται το φθινόπωρο. Μετά το πάτημα των σταφυλιών ακολουθεί η ζύμωση, και η σοδειά δεν είναι έτοιμη για κατανάλωση παρά μόνον την επόμενη άνοιξη, όταν ο νέος οίνος ανοίγεται και δοκιμάζεται. Έτσι, ο κύκλος του αμπελιού διαρκεί διπλάσιο χρόνο από τον κύκλο των σιτηρών- από το κλάδεμα μέχρι τη γευσιγνωσία μεσολαβούν δύο χρόνια αντί για ένα. Αυτό εξηγεί γιατί οι εορτές του Διόνυσου, σε αντίθεση με άλλες εορτές, συμπίπτουν κάθε δύο χρόνια αντί για ένα (βλ. Nilsson 1955, 573). Η Αθήνα και ορισμένες άλλες πόλεις-κράτη εξομοίωσαν τις εορτές του Διονύσου με το ετήσιο ημερολόγιο, αλλά δεν υπάρχει αμφιβολία ότι όλες οι εορτές του θεού ήταν κάποτε «τριετηρικές», δηλαδή ανά διετία.

Όπως και με τα σιτηρά, οι πιο σημαντικές εορτές γίνονται στην αρχή και στο τέλος του κύκλου. Ο κύκλος των σιτηρών έχει μια εορτή της σποράς και μια άλλη του θερισμού. Ο κύκλος της αμπέλου έχει μια εορτή του κλαδέματος και μια άλλη της δοκιμής του νέου οίνου. Η εορτή του κλαδέματος δίνει το έναυσμα για τους μύθους της γέννησης και του θηλασμού του Διονύσου, και η εορτή της δοκιμής του νέου οίνου δίνει το έναυσμα για τους μύθους της έλευσης του Διονύσου, για το πώς έρχεται στη μία ή την άλλη πόλη και ανθίσταται προκαλώντας το θάνατο κάποιου βασιλικού γόνου.

Η Ανατροφή του Διονύσου

Πρώτα γίνεται το κλάδεμα. Το φθινόπωρο τα αμπέλια είναι ξερά και άψυχα και το κλάδεμα είναι σκληρή δουλειά – κόβουν και κλαδεύουν, και στη συνέχεια καίνε τις κλιματόβεργες. Το κατεστραμμένο αμπέλι πρέπει να φροντιστεί και να επανέλθει στη ζωή, έτσι οι γυναίκες λατρευτές επιδεικνύουν τη μητρική τους φροντίδα, περιθάλποντας το αμπέλι, όπως ήταν.

Χρησιμοποιούν ένα είδος κοσκινόφτυαρου, ένα εργαλείο που ονομάζεται λίκνον (Nilsson 1955, 588 με πίν. 38.1). Πρόκειται στην πραγματικότητα για ένα κόσκινο αλέσματος, ένα πλατύ φτυάρι από λυγαριά που χρησιμοποιείται από τους γεωργούς για να λικνίζουν τα αλωνισμένα σιτηρά. Οι φτυαριές των σιτηρών λικνίζονται στον αέρα, έτσι ώστε να απομακρυνθεί το άχυρο και οι σπόροι να πέσουν σε ένα σωρό. Το κοσκινόφτυαρο γίνεται τότε ένα εικονικό λίκνο για τα σιτηρά, καθώς και του γόνου της γης. Η σαγηνευτική του δύναμη μεταφέρεται τώρα στο αμπέλι. Μερικές φορές τοποθετείται στο λίκνον ένα προσωπείο του Διονύσου, μερικές φορές (μεταγενέστερα) ένας φαλλός, ο οποίος στη συνέχεια τυλίγεται με ύφασμα. Σε αγγειογραφίες και ανάγλυφα απεικονίζονται και τα δύο. Οι γυναίκες που φροντίζουν το λίκνον είναι έτσι οι τροφοί του Διονύσου. Το τελετουργικό τους όνομα είναι ληναί, προφανώς μια ηχηρή λέξη που σημαίνει «αοιδοί» ή «αοιδοί μελωδιών (βαυκάλημα)[7].

Ταυτόχρονα, οι άνδρες είναι επίσης απασχολημένοι. Ασκούν το ανδρικό τους σθένος για να αναζωογονήσουν το αμπέλι. Ένα τυπικό έθιμο είναι να μεταφέρουν ένα μακρύ φαλλοφόρο πόλο, σκαλισμένο και ζωγραφισμένο, μέσα στους αμπελώνες (Nilsson 1955, 591 με πίν. 35.2). Αυτοί οι άρρενες λατρευτές προβάλλονται στο μύθο ως Σάτυροι και Σιληνοί.

Η εορτή συμπίπτει το χειμώνα, σε μια εποχή που οι αμπελουργοί μπορεί να είναι ακόμα στο έργο του κλαδέματος. Ένας από τους μύθους του Διονύσου περιγράφει μια συνάντηση μεταξύ των γυναικών και ενός αμπελουργού. Ένας βάναυσος άνδρας ονόματι Λυκούργος επιτίθεται στις τροφούς του Διονύσου με το θανατηφόρο κλαδευτήρι του- οι τροφοί σκορπίζονται και το βρέφος Διόνυσος πηδάει στη θάλασσα, την πηγή της γονιμοποιητικής υγρασίας (Ομ. Ιλ. ζ. 130-40). Το όνομα Λυκούργος σημαίνει «λύκος-εργάτης- λυκάεργος», κάποιος του οποίου η δραστηριότητα είναι τόσο άγρια και καταστροφική όσο ενός λύκου. Αυτός είναι ο χαρακτήρας του αμπελουργού. Ένας άλλος μύθος που παρουσιάστηκε σε ένα χαμένο έργο του Ευριπίδη μιλάει για τον αμπελουργό Συλέα, όνομα που σημαίνει «λεηλατητής» (Robert 1926, 520-22). Ο Συλεύς συνήθιζε να αρπάζει τους ξένους που έρχονταν στο δρόμο του, κόβοντας τα άκρα τους, μέχρι που ο Ηρακλής έκανε το ίδιο γι’ αυτόν.

Η Έλευσις του Διονύσου

Αν το κλάδεμα γίνει σωστά, τότε την επόμενη χρονιά θα έχουμε πλούσιο τρύγο. Οι μελετητές συχνά υποθέτουν ότι ο τρύγος είναι η εποχή που εορτάζεται μια γιορτή του Διονύσου. Δεν είναι όμως έτσι- οι εορτές του τρύγου, όπως και εκείνες του συγκομιδής, είναι λίγες και ασήμαντες. Η άλλη μεγάλη εορτή πίπτει στο τέλος του κύκλου, όταν ο νέος οίνος ανοίγεται από τους πίθους ζύμωσης την επόμενη άνοιξη.

Ο νέος οίνος, με τη μεθυστική του επίδραση, πιστοποιεί τη δύναμη του Διονύσου· ο ώριμος θεός μόλις αφίχθει. Η άφιξή του διαδραματίζεται στη εορτή, πριν ανοίξουν τα πιθάρια με το κρασί, ώστε να διασφαλιστεί ότι ο οίνος είναι καλός. Στις παραθαλάσσιες πόλεις της Ελλάδας, και αυτές είναι πολλές, ένα άγαλμα του Διονύσου μεταφέρεται στους δρόμους μέσα σε μια άμαξα που έχει διαμορφωθεί έτσι ώστε να μοιάζει με πλοίο, με πλώρη και πρυμναία στήλη (Nilsson 1955, 583 με πίν. 36.1). Η άμαξα με το πλοίο και το καθιστό άγαλμα απεικονίζονται συχνά σε αγγειογραφίες- στην άμαξα επιβαίνουν επίσης άνδρες ενδεδυμένοι σάτυροι, οι οποίοι χοροπηδούν γύρω από το άγαλμα και παίζουν αυλό. Εμφανίζεται σαν ο θεός να έχει διασχίσει τη θάλασσα για να ενωθεί με την κοινότητα.

Οι γυναίκες της κοινότητας πραγματοποιούν αντίστοιχη τελετή στο ιερό του Διονύσου (Nilsson 1955, 587-88 με πίν.37.1). Ένα ομοίωμα του Διονύσου έχει κατασκευαστεί με την ανάρτηση ενός προσωπείου και ενός κεντημένου χιτώνος σε έναν ξύλινο στύλο. Οι γυναίκες υποδέχονται τη μορφή αυτή με χαρμόσυνες κραυγές και η σύζυγος του αξιωματούχου ανεβαίνει σε αυτήν και δηλώνει νύμφη του.

Έτσι ο θεός γίνεται ευπρόσδεκτος από όλα τα μέλη της κοινότητας. Στη συνέχεια, ανοίγονται οι πίθοι με τον οίνο και μεταφέρονται συμβολικές ποσότητες από τον νέο οίνο στο ιερό για να καθαγιαστεί στην παρουσία του θεού. Την επόμενη ημέρα ο νέος οίνος δοκιμάζεται σε όλη την πόλη. Σε ορισμένα μέρη στήνονται μεγάλες κρατήρες ανάμειξης σε κάθε γειτονιά (Παυσανίας, 7.27.3). Στην Αθήνα συνηθιζόταν να πίνουν τον οίνο σε εσωτερικό χώρο (Deubner 1932, 96- 100). Κάθε μέλος του οίκου είχε τη δική του κανάτα (χούς) γεμάτη μέχρι το χείλος- μόλις ο επικεφαλής αξιωματούχος έδινε σάλπισμα από το κέντρο της πόλης, ο καθένας έπινε την κανάτα του όσο πιο γρήγορα μπορούσε. Τα μικρά παιδιά είχαν μικροσκοπικές κανάτες- τους επιτρεπόταν να συμμετάσχουν στην κατανάλωση από την ηλικία των τριών ετών, η οποία ήταν στην πραγματικότητα μια πρώιμη ενηλικίωση μετά τους κινδύνους της βρεφικής ηλικίας. Τόσο οι μικρές όσο και οι κανονικές κανάτες έχουν σωθεί σε ποσότητα με ζωγραφισμένες τις παραστάσεις τελετουργίας, οι οποίες βοηθούν για να δικαιολογήσουμε την ανακατασκευή μας.

Στην Αθήνα, ο ανώτατος αξιωματούχος και η σύζυγός του ονομάζονται Βασιλεύς και Βασιλίννα, παλιοί τελετουργικοί τίτλοι που συμβατικά αποδίδονται ως «βασιλεύς» και «βασίλισσα». Στις μυκηναϊκές πινακίδες ο Βασιλεύς είναι ακριβέστερα ένας τοπικός αρχηγός ή αξιωματούχος που ελέγχει τους πόρους μιας συγκεκριμένης περιοχής. Ο νέος οίνος είναι ένας τέτοιος πόρος και η εορτή της άνοιξης τον καθιστά διαθέσιμο για γενική χρήση- έτσι, τα τελετουργικά καθήκοντα του, Βασιλέως και της Βασιλίννας μπορεί να ανάγονται από την εποχή του χαλκού.

Οι Μαινάδες και το θύμα τους

Έτσι ολοκληρώνεται η τελετή του νέου οίνου. Η τρίτη και τελευταία ημέρα της εορτής ασχολείται με ένα διαφορετικό θέμα, με τα αμπέλια που ήδη αναπτύσσονται και θα δώσουν τον τρύγο τους το φθινόπωρο. Όπως είδαμε, ο κύκλος της εορτής αρχίζει στα τέλη του φθινοπώρου ενός συγκεκριμένου έτους, με το κλάδεμα που ακολουθεί τον τρύγο. Ολοκληρώνεται την άνοιξη του δεύτερου επόμενου έτους, με τη δοκιμή του νέου οίνου. Ο νέος κύκλος αρχίζει ξανά με το κλάδεμα αργότερα το ίδιο έτος. Αυτή η ακολουθία υπαγορεύει ότι αρχίζει με το κλάδεμα αργότερα μέσα στο ίδιο έτος. Αυτή η ακολουθία υπαγορεύει το διετές πρότυπο- οι σαγηνευτικές ενέργειες δεν μπορούν να επαναληφθούν μέχρι να ολοκληρωθούν. Είναι αλήθεια ωστόσο, ότι το κλάδεμα γίνεται κάθε έτος, έτσι ώστε ο κύκλος της αμπέλου να αρχίζει εκ νέου και να συμπίπτει με τον κύκλο της εορτής. Η τρίτη ημέρα της ανοιξιάτικης εορτής (Ανθεστήρια) λαμβάνει υπόψη τα αμπέλια που τώρα αναπτύσσονται- η τελετουργία επιδιώκει να τους δώσει νέα ζωή.

Ένα αρσενικό ζώο, συνήθως αίγα, θύεται και διαμελίζεται στους αμπελώνες, ώστε η γη να γονιμοποιηθεί με αίμα. Τα μέλη της σάρκας μεταφέρονται στο ιερό του Διονύσου και θάβονται σε έναν υπόγειο θάλαμο, ο οποίος ονομάζεται και πάλι μέγαρο, όπως ακριβώς και στο ιερό της Δήμητρας (βλ. LSAM 48.2-3).

Το θυόμενο τελείται συνήθως από γυναίκες, οι οποίες γίνονται οι μυθικές Μαινάδες. Οι αγγειογραφίες δείχνουν αυτές τις γυναίκες να αρπάζουν και να σπαράζουν αίγες και άλλα ζώα- κάθε γυναίκα έχει το δικό της μαχαίρι, ώστε να μπορεί να κόβει ένα κομμάτι σάρκας για τον εαυτό της. Αυτός είναι ο λόγος που οι μύθοι λένε τόσο επίμονα ότι όλες οι γυναίκες συμμετάσχουν στη διάσπαση κάποιου ανθρώπινου θύματος. Οι μύθοι λένε επίσης ότι τα κομμάτια του θύματος συλλέγονται στη συνέχεια και μεταφέρονται στην οικία για ταφή- εδώ φανερώνεται η τελετουργία στο μέγαρον.

Έτσι, η ανοιξιάτικη εορτή εμπνέει εκείνους τους μύθους του Διονύσου στους οποίους ο θεός εισέρχεται σε μια πόλη όπως η Θήβα με δύναμη και μεγαλοπρέπεια, αλλά κάποιοι αντιστέκονται, με αποτέλεσμα να σκοτώνεται και να διαμελίζεται ένα ανθρώπινο θύμα, συνήθως απόγονος της βασιλικής οικογένειας.

Υπάρχει ένας μεταγενέστερος μύθος που δίνει μια πιο κυριολεκτική απόδοση των δρώμενων της εορτής. Ο Διόνυσος φτάνει σε ένα συγκεκριμένο χωριό και τον υποδέχονται ο γέρο Ικάριος και η κόρη του, η Ηριγόνη. Τους ανταμείβει με το δώρο του οίνου και εκείνοι μοιράζουν τον οίνο στους γείτονές τους. Μέχρι αυτό το σημείο η ιστορία απεικονίζει πιστά τις δύο πρώτες ημέρες της εορτής, την έλευση του Διονύσου και τη δοκιμή του νέου οίνου. Στη συνέχεια, η ιστορία αναφέρει ότι οι γείτονες, μη εμπιστευόμενοι τις επιδράσεις του οίνου, στράφηκαν εναντίον του Ικάριου και τον τεμάχισαν με όλα τα γεωργικά εργαλεία που βρέθηκαν στα χέρια τους- στη συνέχεια η κόρη του μάζεψε τα κομμάτια για να τα θάψει. Το επεισόδιο αυτό ανήκει στην τρίτη ημέρα της εορτής.

Θα πρέπει επίσης να θυμηθούμε τον μύθο που λατρευόταν στα Ορφικά Μυστήρια ως υπόσχεση νέας ζωής για τον μυημένο (Ορφ. ΣΤ 206-15). Σε αυτόν τον μύθο ο θεός Διόνυσος (των ορφικών) γεννιέται και ανατρέφεται και στη συνέχεια, ενώ είναι ακόμη παιδί, σκοτώνεται και διαμελίζεται από τους Τιτάνες. Τα μέλη συγκεντρώνονται και θάβονται σε έναν θάλαμο κάτω από τον ναό του Απόλλωνος στους Δελφούς, όπου λατρευόταν και ο Διόνυσος. Αυτός ο ορφικός μύθος δίνει την πλήρη τελετουργική ακολουθία· τη χειμερινή εορτή του κλαδέματος, όταν το αμπέλι γεννιέται και ανατρέφεται, και την ανοιξιάτικη εορτή του οίνου, όταν το θύμα διαμελίζεται και θάβεται. Για τον ίδιο τον Ορφέα, τον γλυκο-αοιδό, λέγεται ότι, αφού τον διαμέλισαν οι γυναίκες, το κεφάλι του θάφτηκε στο νησί της Λέσβου σε έναν θάλαμο κάτω από έναν ναό του Διονύσου (Robert 1926, 406-8).

Σε όλους αυτούς τους μύθους το θύμα ζώο αντιπροσωπεύεται από κάποιο αξιόλογο πρόσωπο, είτε από γόνο της βασιλικής οικογένειας, είτε από τον ευγενικό γέρο Ικάριο, είτε από τον γλυκαοιδό Ορφέα, είτε ακόμη και από τον ίδιο τον θεό. Παρουσιάζουν την πρώιμη σκέψη του ανθρώπου, το πάθος του για τη σαγήνη και την πεποίθησή του ότι τόσο ο άνθρωπος όσο και το ζώο μπορούν να γονιμοποιήσουν το αμπέλι.

Το Κυνήγι / η Θήρα

Το κυνήγι είναι το αρχαιότερο μέσο βιοπορισμού που συνεχίστηκε και σε μεταγενέστερες εποχές. Η θεά του κυνηγιού είναι η Άρτεμις, η οποία απεικονίζεται στην τέχνη ως μια λεπτή έφηβη κοπέλα με χιτώνα, με χαμηλές κρηπίδες ως υποδήματα (μπότες), τόξο και κυνηγόσκυλα. Σε εμάς φαίνεται μια γλυκιά συναισθηματική μορφή. Οι μύθοι της Αρτέμιδος, ωστόσο, είναι γεμάτοι λαγνεία, οργή και αιματοχυσία- αντανακλούν την αγωνία των ανθρώπων των οποίων η ύπαρξη εξαρτιόταν από το κυνήγι. Η τυπική μορφή είναι ο καταδικασμένος κυνηγός, ένας νέος που μόλις ενηλικιώθηκε, ο οποίος προσβάλλει τη θεά και πεθαίνει άθλια (Fontenrose 1981).

Στην Ελλάδα οι μύθοι έχουν εμπνευστεί από μια εορτή της Αρτέμιδος που πίπτει στα τέλη του καλοκαιριού και σηματοδοτεί το τέλος της πιο δραστήριας κυνηγετικής περιόδου. Είναι αλήθεια ότι το κυνήγι συνεχιζόταν καθ’ όλη τη διάρκεια του έτους. Κάποιοι δεν σέβονταν καν την περίοδο αναπαραγωγής- ο Ξενοφών στην πραγματεία του για το κυνήγι δίνει ειδικές οδηγίες για την αρπαγή των πιο νεαρών ζώων (Κυν. 9.1-10). Η εποχή υπαγόρευε ωστόσο την ώρα της ημέρας κατά την οποία οι κυνηγοί βρίσκονταν έξω. Τον χειμώνα, την ψυχρή και συννεφιασμένη εποχή, κυνηγούσαν την ημέρα- την άνοιξη και το καλοκαίρι, κυνηγούσαν τη νύχτα και ιδιαίτερα την ώρα πριν από την ανατολή του ήλιου. Η τελευταία, η καλύτερη εποχή, αρχίζει και τελειώνει με τις εορτές της Αρτέμιδος, την άνοιξη και το τέλος του καλοκαιριού, αντίστοιχα.

Η Θεά του Κυνηγιού

Η εορτή της άνοιξης εορτάζεται κατά την πανσέληνο που ακολουθούσε την εαρινή ισημερία (μεταγ. εποχή). Ο αθηναϊκός μήνας που αντιστοιχεί στα τέλη Μαρτίου και στις αρχές Απριλίου είναι ο Μουνιχιών, που πήρε το όνομά του από την εορτή Μουνίχια, δηλαδή τα Μουνύχια, μια συρρικνωμένη μορφή του μειο- νυχία, «τελετές για να συντομεύσουν τη νύχτα».[8] Η πανσέληνος του μήνα Μουνιχιώνος εγκαινιάζει την εποχή του νυχτερινού κυνηγιού. Ο λόγος για τον οποίο το νυχτερινό κυνήγι δεν είναι εφικτό το χειμώνα δεν είναι τόσο το κρύο όσο το σκοτάδι- ο ουρανός είναι συννεφιασμένος. Αυτός είναι και ο κύριος λόγος για τον οποίο η ναυσιπλοΐα αναστέλλεται το χειμώνα. Η εποχή της ιστιοπλοΐας ανοίγει περίπου την ίδια εποχή με το κυνήγι, και έτσι η Άρτεμις αποκτά μια σχέση με τη ναυτιλία, η οποία αντανακλάται μερικές φορές στους μύθους της.

Δεδομένου ότι η δύναμη της Αρτέμιδος επιδεικνύεται στη σεληνόφωτη νύχτα, οι εορτές της διαφέρουν από τις περισσότερες άλλες, καθώς εορτάζονται τη νύχτα, καθ’ όλη τη διάρκεια της νύχτας (μεταγ. εποχή)- ο όρος για μια τέτοια νυχτερινή γιορτή είναι παννυχίς, «ολονύχτια». Στη εορτή Μουνίχια, η Άρτεμις λατρεύεται σε μια κορυφή λόφου δίπλα στο λιμάνι του Πειραιώς (Deubner 1932, 204-7). Οι προσκυνητές παρελαύνουν στο λόφο κρατώντας δάδες και προσφορές άρτων με αναμμένα δαδάκια, ένα μέσο σαγήνης για την ενίσχυση του φωτός στον ουρανό (μεταγενέστερη εποχή). Το ίδιο έθιμο τηρήθηκε στη Ρώμη στις 15 Μαρτίου, όταν οι περιφερόμενοι ανέβαιναν στο Ιερό Όρος βορειοανατολικά της πόλης (Οβίδ. Εορτ. 3.061.74). Η ιθαγενής θεά που τιμούσε το έθιμο των Ρωμαίων ήταν η Anna Perenna, «η κυρία-χρόνο με χρόνο» (από το annus per-annus). Αργότερα οι Ρωμαίοι τιμούν την Diana «την μικρή ημέρα μέσα στη νύχτα» την ίδια εποχή.

Σε ορισμένα μέρη της Ελλάδας, όπου το κυνήγι εξακολουθούσε να αποτελεί σημαντικό τρόπο ζωής, η εορτή της άνοιξης εορταζόταν σε μεγαλύτερη κλίμακα. Στην κορυφή του λόφου ή του βουνού άναβαν φωτιές και στις φλόγες έριχναν προσφορές. Η εορτή στη Πάτρα περιγράφεται ως εξής (Παυσανίας 7.18.11- 13). Καταπράσινοι κορμοί μήκους είκοσι τεσσάρων ποδιών τοποθετούνται σε ένα τετράγωνο για να φτιάξουν έναν προμαχώνα που περικλείει τον εσωτερικό χώρο, ο οποίος στοιβάζεται με ξερά ξύλα. Χωμάτινοι κεκλιμένοι βατήρες οδηγούν στην κορυφή των κορμών, και την ημέρα της εορτής τα θυόμενα των ζώων μεταφέρονται στην κορυφή των κορμών από τους βατήρες και ρίχνονται ζωντανά στον περίβολο του προμαχώνος. Τα θύματα είναι άγρια πτηνά, αγριόχοιροι, ελάφια, μικρά λύκου και αρκούδας, καθώς και ενήλικα ζώα. Στη συνέχεια, βάζουν φωτιά τα ξύλα και τα ζώα που προσπαθούν να περάσουν πάνω από τα κούτσουρα σπρώχνονται ξανά μέσα. Ο σκοπός αυτής της παράξενης τελετής είναι η σαγήνη. Τα ζώα που καταναλώνονται από τη φωτιά αναζωογονούν τη θεά του κυνηγιού και του φωτεινού ουρανού. Η θεά είναι παρούσα για να παρακολουθήσει το τελετουργικό, στο πρόσωπο της ιέρειας της, η οποία μεταφέρεται στη σκηνή με άρμα που σύρεται από ελάφια. Μπορεί να αναρωτιόμαστε πώς γινόταν αυτό το τελευταίο, αλλά το γεγονός αναφέρεται από πρώτο χέρι από τον Παυσανία.

Ένας μύθος εξηγεί μια τέτοια εορτή. Ένας κυνηγός ονόματι Βροτέας, «θνητός», αρνήθηκε να τιμήσει την Άρτεμη (Απολλόδ. Επιτ. 2.2). Εκείνη τον τρέλανε και αυτός καυχιόταν ότι ούτε η φωτιά δεν θα τον πείραζε· Πέταξε τον εαυτό του σε μια μεγάλη φωτιά και χάθηκε. Ο τακτικός εορτασμός με θύματα ζώα θεωρήθηκε ότι ήταν ανάμνηση αυτού του εξαιρετικού γεγονότος.

Η Άρτεμις και οι Νύμφες της

Είναι η εορτή στο τέλος του καλοκαιρινού κυνηγιού που δίνει το έναυσμα για τους πιο χαρακτηριστικούς μύθους, τους μύθους του καταδικασμένου κυνηγού. Ο κυνηγός έρχεται το μεσημέρι στη δασική πηγή όπου η ίδια η Άρτεμις κάνει λουτρό, μαζί με τις νύμφες της. Σε όλους τους μύθους της η Άρτεμις συνοδεύεται από μια ομάδα νυμφών- είναι έφηβες κοπέλες όπως η ίδια, μόλις ωρίμασαν για γάμο, αλλά ο γάμος και οι άνδρες είναι μισητοί γι’ αυτές. Οι νύμφες είναι η μυθική προβολή των πραγματικών κοριτσιών που λαμβάνουν μέρος στην τελετουργία της Αρτέμιδος. Η σαγήνη του κυνηγιού επιτελείται από κορίτσια, όπως η σαγήνη των σιτηρών επιτελείται από μητέρες και η σαγήνη της αμπέλου από γυναίκες γενικότερα.

Ως θεά του κυνηγιού, η Άρτεμις είναι επίσης και θεά του μηνιαίου κύκλου των κοριτσιών, άρα και της γυναικείας εφηβείας. Τα κορίτσια που υπηρετούν την Άρτεμη ανήκουν σε δύο ηλικιακές κατηγορίες, λίγο πριν και λίγο μετά την εφηβεία. Από ανασκαμμένα ιερά της Αρτέμιδος έχουμε μια σειρά από μικρά κύπελλα ζωγραφισμένα με τελετουργικές σκηνές, στις οποίες εμφανίζονται οι δύο ηλικιακές ομάδες (Kahil 1983). Τόσο τα νεότερα όσο και τα μεγαλύτερα κορίτσια απεικονίζονται να τρέχουν ή να τελούν πομπή, αλλά οι νεότερες είναι ενδεδυμένες με λυτά κοντά ιμάτια, ενώ οι μεγαλύτερες είναι γυμνές, ένα ασυνήθιστο χαρακτηριστικό στην ελληνική τέχνη αυτής της περιόδου. Οι δύο ομάδες αποδίδονται πιστά στο μύθο. Ο Καλλίμαχος, στον Ύμνο στην Άρτεμη (11- 18), λέει ότι η θεά ζήτησε από τον πατέρα της Δία δύο ομάδες συνοδών – εξήντα κόρες του Ωκεανού, όλες εννέα ετών, ενδεδυμένες με ιμάτια- και είκοσι νύμφες, κόρες σε ηλικία γάμου. Οι εννιάχρονες χορεύουν και παίζουν – οι νύμφες βοηθούν την Αρτέμιδα να τακτοποιήσει τον εξοπλισμό της μετά το κυνήγι.

Λογοτεχνικές πηγές μάς λένε ότι σε κάποιο στάδιο τα κορίτσια φορούν κροκωτά ιμάτια, τα οποία στη συνέχεια αποχωρίζονταν ή τα αφιέρωναν ως μέρος της τελετουργίας. Προφανώς ένα κορίτσι αποχωριζόταν το ιμάτιό του όταν διάβαινε από τη νεότερη ηλικιακή ομάδα. Γνωρίζουμε επίσης, ότι τα κορίτσια που υπηρετούσαν την Αρτέμιδα αποκαλούνταν με ονόματα ζώων· σε διαφορετικά ιερά ήταν είτε «άρκτοι» είτε «έλαφοι».

Ο καταδικασμένος κυνηγός

Τώρα, στους μύθους, ο νεαρός κυνηγός, ο οποίος μόλις έχει ενηλικιωθεί, εισβάλλει στον τόπο της Αρτέμιδος, η οποία βρίσκεται με τις νύμφες της καθώς αναζωογονούνται στη πηγή μετά το κυνήγι. Έχουν βγάλει τα ενδύματά τους για να κάνουν λουτρό στην πηγή του δάσους. Ο κυνηγός σκοτώνεται με αποτρόπαιο τρόπο· ο μύθος δίνει έμφαση στο χύσιμο του αίματος. Ο Ακταίων θανατώθηκε από τα ίδια του τα κυνηγόσκυλα, τα οποία στη συνέχεια καταβρόχθισαν και το αίμα του. Ο Ιππόλυτος σύρθηκε από τα ίδια του τα άλογα και ομοίως διαμελίστηκε. Ένας κυνηγός ονόματι Λεύκιππος δέχτηκε επίθεση από τις νύμφες, οι οποίες κρατούσαν ακόντια και στιλέτα. Σε έναν ακόμη μύθο ο νεαρός Ορέστης επρόκειτο να θυσιαστεί στο βωμό της Αρτέμιδος με το να του κόψουν το λαιμό- σώθηκε όμως την τελευταία στιγμή. Σε άλλη στιγμή πάλι ο Ορέστης καθόταν δίπλα στο βωμό της Αρτέμιδος όταν οι Ερινύες του επιτέθηκαν για τη δολοφονία της μητέρας του. Κατά κανόνα, η αιματοχυσία γίνεται παρουσία της θεάς, μπροστά στα μάτια της.

Οι λεπτομέρειες του μύθου αντιστοιχούν στην πραγματικότητα. Η καλοκαιρινή εορτή γινόταν σε ένα δασικό ιερό- υπάρχει πάντα ένα άλσος δέντρων και μια πηγή ή ένας βάλτος (βλ. Nilsson 1955, 486-87, 492-93). Και ο βωμός στο ιερό ραντίζεται πράγματι με ανθρώπινο αίμα, το αίμα νέων που μόλις είχαν ενηλικιωθεί, αν και επρόκειτο μόνο για μια συμβολική προσφορά, η οποία κατά κανόνα δεν προκαλούσε θάνατο. Στη Σπάρτη οι νέοι μαστιγώνονταν δίπλα στο βωμό μέχρι να τρέξει το αίμα- η συγκεκριμένη περίπτωση έγινε πασίγνωστη, και επί Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας οι επισκέπτες συνέρρεαν στη Σπάρτη για να απολαύσουν το θέαμα. Στις Αλαί, στην ακτή της Αττικής, ένας νέος άνδρας είχε κοπεί στο λαιμό του πάνω από το βωμό. Στην Τεγέα, στην Αρκαδία, η ιέρεια της Αρτέμιδος καταδίωξε έναν νεαρό σαν να ήθελε να τον σκοτώσει.

Ένα άλλο χαρακτηριστικό αυτών των τελετών είναι ότι ένα άγαλμα της θεάς μεταφέρεται στη σκηνή για να παρακολουθήσει την αιματοχυσία. Στη Σπάρτη και σε διάφορα άλλα μέρη πρόκειται για ένα ξύλινο άγαλμα αρκετά μικρό ώστε να το μεταφέρει η ιέρεια. Στους αντίστοιχους μύθους, η Άρτεμις παρακολουθεί το θάνατο του κυνηγού. Υπάρχει μια παρόμοια προσπάθεια που κάνει να είναι η θεά παρούσα και αισθητή και στην ανοιξιάτικη εορτή, είναι η στιγμή που η ιέρεια ανεβαίνει με άρμα το οποίο σύρεται από ελάφια. Όλα αυτά είναι ένα πολύ πρωτόγονο είδος σαγήνης, το οποίο συναντάται και στη λατρεία του Διονύσου.

Στους μύθους ο κυνηγός πεθαίνει το μεσημέρι, στο τέλος του κυνηγιού. Το κυνήγι διεξήχθη πράγματι κατά τη θερινή εορτή- ο Ξενοφών περιγράφει πώς οδήγησε στη εορτή (Ανάβ. 5.3.10- πρβλ. Grattius Κυνηγ. 484-87- Statius Silv. 3.1.57-58). Τόσο το κυνήγι όσο και η τελετή αρχίζουν τη νύχτα, την κατάλληλη ώρα και για τα δύο. Το επόμενο πρωί οι κυνηγοί έρχονται με τη λεία τους στο ιερό της Αρτέμιδος και η εορτή κορυφώνεται το μεσημέρι. Στην ελληνική τελετουργία μια δεδομένη ημέρα αρχίζει το βράδυ και συνεχίζεται κατά τη διάρκεια της νύχτας και της ημέρας μέχρι το επόμενο βράδυ. Αυτή η εορτή της Αρτέμιδος που εκτεινόταν τόσο στη νύχτα όσο και στην ημέρα ονομαζόταν «οι ολοήμερες τελετές», πανάμα ή πανήμα[9] και δίνει το όνομά της σε έναν κοινό καλοκαιρινό μήνα (Samuel 1972, λμ. Πάναμος ή Πάνημος).

Κατά τη διάρκεια της νύχτας, ενώ το κυνήγι ήταν σε εξέλιξη, τα νεότερα κορίτσια ήταν απασχολημένα στο ιερό, τελώντας και χορεύοντας με τα κροκωτά ιμάτιά τους. Οι ζωγραφισμένες σκηνές τις δείχνουν να τελούν υπό το φως της δάδας. Έτσι τα κορίτσια επικαλούνται τη δύναμη της Αρτέμιδος. Όταν τελειώνει η νύχτα, η δραστηριότητά τους τελειώνει και βγάζουν τα κροκωτά ιμάτιά τους. Τα μεγαλύτερα κορίτσια συνεχίζουν το τελετουργικό την ημέρα- σε παλαιότερη εποχή τα ίδια κορίτσια είχαν τελέσει και το νυχτερινό τελετουργικό.

Το κυνήγι τελειώνει περίπου την ίδια ώρα και οι κυνηγοί επιστρέφουν με το θήραμα. Ένας από αυτούς, ο καλύτερος από τους νέους, μπαίνει στο ιερό και το αίμα του χύνεται στο βωμό. Αυτό είναι ένα μέσο σαγήνης για την αναζωογόνηση της θεάς και την αναπλήρωση των αποθεμάτων των θηραμάτων.

Η Καλλιστώ

Η εορτή σηματοδοτεί επίσης την ωριμότητα των μεγαλύτερων κοριτσιών. Η Αρκτεία τελετή, όπως ονομαζόταν, γίνεται προπαρασκευαστική του γάμου και η θεά του κυνηγιού γίνεται και θεά της γυναικείας ζωής. Όταν τα μεγαλύτερα κορίτσια φεύγουν από το ιερό, αφιερώνουν αγάλματα του εαυτού τους. Τα αγάλματα επιβιώνουν και τα κορίτσια ενδύονται με ενήλικα ενδύματα, μακριά και με ζώνη. Είναι αυτή η πτυχή του τελετουργικού που δημιουργεί τα μυθικά θέματα της λαγνείας και της ασέβειας- ο νεαρός κυνηγός συχνά τιμωρείται για τη λαγνεία του.

Η εμπειρία των κοριτσιών εκφράζεται από το μύθο της Καλλιστώς, «της ωραιότερης» (Fontenrose 1981, 69-85). Η Καλλιστώ είναι μια από τις νύμφες της Αρτέμιδος, που αθλούνται στην άγρια φύση- αλλά συλλαμβάνει παιδί και αποβάλλεται από την ομήγυρή τους. Ταυτόχρονα μεταμορφώνεται σε κυριολεκτική άρκτο, το μυθικό αντίστοιχο της τελετής της άρκτου που εκτελούν τα κορίτσια στην πραγματική ζωή. Το παιδί της Καλλιστώς είναι ο Αρκάς, ο επώνυμος και πρόγονος των Αρκάδων, των ορεινών ανθρώπων που είναι μανιώδεις κυνηγοί. Σε ηλικία δεκαπέντε ετών βγαίνει για το πρώτο του κυνήγι και συναντά μια άρκτο, τη μητέρα του.

Αυτή η μελέτη διατίθεται με άδεια Creative Commons Αναφορά Δημιουργού – Μη Εμπορική Χρήση – Παρόμοια Διανομή 4.0 Διεθνές . Η μελέτη βασίζεται στη διατριβή Myth, Ritual and Livelihood in Early Greece του Noel Robertson

_{Noel Robertson} _{Μετάφραση : Ο. Πυλαρινός}

Υπόσημειώσεις

[1] Η αρχική λέξη παν– χρησιμοποιείται για να διακρίνει αυτή την εορτή από μια άλλη που γιορτάζεται λίγο νωρίτερα-Δία, «τελετές του φωτεινού ουρανού», απ’ όπου και το όνομα του μηνός Δίος και η τοπική μορφή *Διάσι, η οποία υπονοείται από μία ακόμη ονομασία εορτής, τα Διάσια, «τελετές στον τόπο Δία». Το τελευταίο είναι ένας δευτερεύων τύπος για τη Δία, και δείχνει μια περαιτέρω προσπάθεια διάκρισης των δύο εορτών: στην Αθήνα τα Διάσια και η Πανδία ανήκουν σε διαδοχικούς μήνες.

[2] Το όνομα εξηγείται εύκολα ως αμάλ-θεία, σύνθετο των λέξεων άμαλος «νέος» (ζώο) και θήσαι «θηλάζω». Παραδόξως, αυτή η ετυμολογία δεν έχει προταθεί μέχρι σήμερα- ούτε ο Frisk (1972) ούτε ο Chantraine (1980) λμ. Αμάλθεια, έχουν να προσφέρουν μια ικανοποιητική εξήγηση.

[3] Οι σκοποί αυτοί αντικατοπτρίζονται επίσης στο διακριτικό γνώρισμα το οποίο μοιράζονται οι Saturn και o Κρόνος, δηλαδή το κυρτό μαχαίρι. Το μαχαίρι αυτό έχει συχνά θεωρηθεί, από τους θεωρητικούς τόσο αρχαίους και σύγχρονους, ως δρεπάνι για το θερισμό των σιτηρών· δεν είναι δραστηριότητα ούτε του καλοκαιριού ούτε του χειμώνος. Το μαχαίρι του Κρόνου είναι ένα εγχειρίδιο κλαδέματος (Βιργίλιος Γεωργ. 2.406)- άλλα χαρακτηριστικά της λατρείας του δείχνουν ότι αυτός ο ετρουσκικός θεός, όπως και ο Διόνυσος, αποκαθιστούσε τα αμπέλια μετά το κλάδεμα. Ο Κρόνος είναι ένας

πλάσμα του μύθου, όχι της τελετουργίας, αλλά πολύ πρώιμο – διότι γενικά και εύλογα, συμφωνείται ότι το επίθετό του αγκυλομήτης έχει παρεξηγηθεί ακόμη και στον Όμηρο – η πραγματική σημασία είναι δεν είναι «αυτός με τις στραβές συμβουλές», αλλά «αυτός με το καμπυλωτό μαχαίρι». Ένα τέτοιο μαχαίρι χρησιμοποιούσαν για να κόβουν τα καλοκαιρινά φυλλώματα ως τροφή για τα ζώα.

[4] Σύμφωνα με τον Frisk (1972) και τον Chantraine (1980) λμ. hυς, η ονομασία hυστήρια ακολουθεί την αναλογία του μυστήρια. Ωστόσο, εμείς δεν έχουμε κανέναν λόγο να υποθέσουμε ότι αυτή η γιορτή της Αφροδίτης έμοιαζε κατά κάποιο τρόπο με τα «μυστήρια». Δεδομένου ότι η hυς διατηρεί την κατάληξη -ς σε άλλα σύνθετα, όπως το hυστρίξ, είναι πιο πιθανό ότι ο τύπος hυς-τήρια ανήκει σε μια ολόκληρη κατηγορία λέξεων που δηλώνουν τελετουργικές πράξεις, π.χ. αρηστήρια, χαριστήρια, εισιτήρια, εμβατήρια.

[5] Το πρώτο σκέλος του ονόματος Δήμητρα έχει από καιρό αμφισβητηθεί, τόσο ο Frisk (1977) όσο και ο Chantraine (1980) είναι αγνωστικιστές. Κανείς, όπως φαίνεται, δεν έχει σκεφτεί τη δημώ. Ωστόσο, δίνει ακριβώς το νόημα και εξηγεί ορισμένες παράλληλες μορφές, όπως άλλες ετυμολογίες δεν το κάνουν. Η Δήμητρα ονομάζεται επίσης Δήμος, και η Δωρική θεά Δαμία ή Δαμοία είναι η δίδυμή της, οι βασιλικοί παίδες στην Ελευσίνα περιλαμβάνουν τη Δημώ ή τη Δημώνασσα καθώς και το νήπιο Δημοφών.

[6] Με τον ίδιο τρόπο ο μάντης Μελάμπους, ο «μαυροπόδαρος», λέγεται ότι ονομάστηκε έτσι επειδή ως μωρό ξάπλωσε με τα πόδια του να προεξέχουν από τη σκιά, μέχρι που μαύρισαν από τον ήλιο (Robert 1926, 196). Η αληθινή έννοια του ονόματος είναι ότι άτομα με ιδιαίτερη δύναμη κυκλοφορούσαν χωρίς παπούτσια, ή μερικές φορές ήταν με ένα παπούτσι, μισοπατούμενοι, ώστε να διατηρούν την επαφή με τη γη.

[7] Η λέξη λήναι φαίνεται να σχηματίζεται από ένα ρηματικό στέλεχος λη– και μια κατάληξη -ν-, η οποία εμφανίζεται επίσης στη λέξη τιθηνη «τροφός» από το θήσαι «θηλάζω», και στο «γαλαθήνος» «θηλάζω», από το γάλα και το θήσαι, και ίσως στο αγανός «ευγενικός»· με τρυφερή, γλυκανάλατη χροιά. Το πρώτο είναι πιθανότατα το ίδιο με το λαλείν «φλυαρώ» και το λατινικό lallare «νανουρίζω».

[8] Το όνομα γράφεται Μουνυχία στις λογοτεχνικές πηγές, αλλά Μουνιχία στις αθηναϊκές επιγραφές. Οι σύγχρονες αρχές ως ρόλο δεν προσφέρουν καμία ετυμολογία ούτε για τη εορτή ούτε για τον ομώνυμο λόφο και το λιμάνι, ίσως υποθέτοντας ότι το τοπωνύμιο έρχεται πρώτο, και μπορεί να είναι ελληνικό. (Μούνο-νυχία, «αυτή που είναι μόνη της μέσα στη νύχτα», δηλαδή η θεά της σελήνης, είναι μια μεταγενέστερη πρόταση, ακατάλληλη τόσο ως προς τη μορφή όσο και ως προς το νόημα).

Η εορτή σχεδόν σίγουρα δίνει το όνομά της στο λόφο και όχι το αντίστροφο, γιατί η συνήθης πηγή των ονομάτων των εορτών είναι η τελετουργία. Ένα όνομα που προέρχεται από την τελετουργία θα πρέπει να εξηγείται στα ελληνικά. Το συγκριτικό επίθετο μείον πιστεύεται ότι σχηματίζεται από ένα ρήμα που σημαίνει «μειώνω» (Frisk 1972,

Chantraine 1980, λμ. μείον): «μειώνω-τη-νύχτα» ταιριάζει ακριβώς στον σαγηνευτικό σκοπό της ανοιξιάτικης εορτής. Θα πρέπει να προστεθεί ότι η ιστορία ενός Μολοσσού βασιλιά Munichus (Antoninus Liberalis Μετ. 14- Οβιδ. Μετ. 13.717-18) μπορεί να αναγνωριστεί ως η αιτιολογία μιας άλλης πυρο-εορτής που διεξαγόταν σε ένα λόφο δίπλα στη θάλασσα, και αναμφίβολα ονομαζόταν με το ίδιο όνομα, Μουνύχια.

[9] Ένα ουσιαστικό με στέλεχος –ρ μπορεί να αντιμετωπιστεί ως στέλεχος –o– σε σύνθετα: αμαρ και παν–αμ–ος, πειραρ και α–πειρ–ος.

Συντομογραφίες

Οι συντομογραφίες των αρχαίων συγγραφέων και των έργων τους είναι ως επί το πλείστον αυτές του Κλασικού Λεξικού της Οξφόρδης². Τα σύγχρονα έργα συντομογραφούνται ως εξής.

ANET J. B. Pritchard, Ancient Near Eastern Texts,³ Princeton University Press, 1969.

FGrHist F. Jacoby, Die Fraemente der priechischen Historiker, 1923=58.

LSAM F. Sokolowski, Lois sacrées de [Asie Mineure. Παρίσι: de Boccard, 1955.

LSCG Suppl. F. Sokolowski, Lois sacrées des cités grecques. Supplément. Paris: de Boccard, 1962.

Orph. O. Kern, Orphicorum Fragmenta. Berlin: Weidmann, 1922.

RE G.Wissowa ef al., Paulys Realencyclopadie der classischen Altertumswissenschaft, 1893-1978.

Vasenlistes³ FF. Brommer, Vasenlisten der griechischen Heldensage.’ Marburg: Elwert, 1973.

Βιβλιογραφία

Chadwick, J. 1973. Έγγραφα στα μυκηναϊκά ελληνικά.² Cambridge, MA: Cambridge University Press.

Chantraine, P 1980. Dictionnaire érymologigue de la langue grecque. Paris: Klincksieck.

Deubner, L. 1932. Attische Feste. Βερολίνο: Keller.

Fontenrose, J. 1981. Orion: Ο μύθος του κυνηγού και της κυνηγού. Berkeley: University of California Press.

Frisk, H. 1972. Grechisches etymologisches Worterbuch. Heidelberg: Winter.

Γεωργούδη, Σ. 1974. Problémes de la transhumance dans la Gréce ancienne, Revue des Etudes Grecques 87: 155-85.

Gimbutas, M. 1982. Οι θεές και οι θεοί της Παλαιάς Ευρώπης. Berkeley: University of California Press.

Graf, F. 1985. Nordionische Kulte. Ρώμη: Ελβετικό Ινστιτούτο.

Jameson, M. H. 1988. Sacrifice and animal husbandry in Classical Greece, Στο Whittaker (επιμ.), Pastoral Economies, 87-119.

Jarman, M. R. 1973. Προκαταρκτική έκθεση για τα οστά των ζώων. Στο J. N. The Sanctuary of Demeter. British School at Athens, Suppl. 8, 177-79.

Kahil, L. 1983. Μυθολογικό ρεπερτόριο του Brauron. Στο W. G. Moon (επιμ.), Αρχαία ελληνική τέχνη και εικονογραφία. Madison: Wisconsin Press, 231-44.

Nilsson, M. P . 1955. Geschichte der griechischen Religion 1² Μόναχο: Beck.

Orth, E. 1921. RE 2A 1, 373-99, s.v. Schaf.

Pohlenz, M. 1922. RE 11.2, 1982-2018. s.v. Kronos.

Robert, C. 1926. Die priechische Heldensage. Berlin: Weidmann.

Rolley, C. 1965. Le sanctuaire des dicux patréci et le thesmophorion de Thasos. Bulletin de Correspondance Hellenique 89: 441-83.

Samuel, A. E. 1972. Ελληνική και Ρωμαϊκή Χρονολογία. Μόναχο: Beck.

Schefold, K, 1966. Mvth and Legend in Early Greek Ant. London: London: Hudson.

Scherer, A. 1953. Gestimnaamen bei den indogermanischen Vdlkern. Heidelberg: Winter.

Schwabl, H. 1978. RE Suppl. 15, 994-99, 1009-1411, s.v. Zeus.

Whittaker, C. R. fed.) 1988. Pastoral Economies in Classical Antiquity, Cambridge Philological Society, Suppl. 14.

ΑΘΗΝΑΪΚΟΝ ΕΤΟΣ

Μύθος, Tελετουργία και Bιοπορισμός στην Πρώϊμη Ελλάδα

Σχολιάστε Ακύρωση απάντησης

Κοινοποιήστε:

Σχετικά

Σχολιάστε Ακύρωση απάντησης